White Mount
Уайт Маунт… небеса Вселенной
Плывут над Белою Горой!
Не Бран ли в ней Благословенный
Доныне и вовек нетленной
Качает грозной головой?
Хранима древним кельтским словом
Та вдохновенная страна,
Где Брутом город был основан
И Лондоном наименован
На все иные времена!
Друидов славная обитель -
Уайт Маунт ! С тех далеких дней
Ты - кельтской гордости ревнитель,
Судьбы Британии хранитель
И праха древних королей!
Примечание:
Согласно мифологии кельтов Британии, голова Брана Благословенного была погребена Манавиданом фаб Лиром, Придери и прочими его спутниками на Уайт Маунт, одном из крупнейших святилищ друидов на территории Лондона. Там же был похоронен и Брут, легендарный основатель Лондона. По преданию, король Артур приказал выкопать из могилы голову Брана, чтобы она стала единственным стражем Британии - роль, на которую претендовал сам Бран. Помня об этом, он приказал вновь похоронить голову Брана лицом в сторону потенциального агрессора и врага Британии
АРТУР
Трубят в рога герои Камелота.
Не сходит меч с артуровой руки.
Враг изнурён и оттеснён в болото.
Его разят валлийские стрелки.
Огнём и кровью путь свой отмечая,
Он помышлял, что с холодом в груди
Возьмёт страну, отпора не встречая.
Но есть Артур. И здесь конец пути…
Прошли века, но не забыли камни,
Что мирно дремлют у горы Бадон:
Как вёл король сынов прекрасной Камри
В победный бой, и кто для кельтов он.
Примечание:
Артур тесно связан с кельтскими мифами, но вполне возможно, что произошло это весьма поздно; возможно, что образ Артура есть совмещение в одном лице двух персонажей - Артура, кельтского варианта Артайуса, и исторического вождя кельтов. Вполне возможно, что он обрел силу в эпоху угасания кельтской цивилизации.
ПОТУСТОРОННИЙ МИР
В ночь накануне праздника Самхейн
Скрипят врата невидимые прежде:
Мир, словно эхом скрученный бассейн,
Трещит по швам на собственной одежде,
И, становясь крупнее во сто крат,
В себя былого сумраки впускает...
И сгинувшее много лет назад
На краткий миг внезапно оживает!..
Ушедшие, явившись в этот час,
Вновь предстают пред нами молодыми,
И каждый тихо окликает нас
И каждый откликается на имя….
Врата раскрыты. В них легко войти
И иногда возможно возвратиться…
Нет ни начала, ни конца пути -
Пока в душе бессмертие таится …
Примечание:
В мифологии кельтов Потусторонний мир, помимо всего прочего, - название места, куда попадают после смерти души людей, чтобы переродиться. Потусторонний мир - составная часть воззрений кельтов, признававших бессмертие души. В ночь накануне праздника Самхейн Потусторонний мир, по поверью кельтов, становится видимым для смертных и его врата скрываются настежь. Согласно легенде, обитатели Потустороннего мира в эту ночь отказываются от мести жителям этого мира, чем-либо обидевшим или оскорбившим их при жизни. Простые смертные могут свободно совершать путешествие в Потусторонний мир, оставаясь живыми людьми, но, хотя там к ним и возвращается молодость, после возвращения в земной мир они опять обретают свой прежний возраст.
ПРАМАТЕРЬ-БОГИНЯ
Струятся длинные одежды,
Роятся тонкие миры…
«О, матерь света и надежды,
Прими смиренные дары!
Ты кормишь грудью обнажённой
Всё то, что дышит и живёт,
И нет конца тобой рождённой
Реке бесчисленных щедрот!..»
Всё вдохновеннее моленья,
Всё призрачнее голоса…
Звенят, стихая в отдаленье,
Сияющие небеса.
Примечание:
Аспект плодородия и изобилия имел огромное значение в культуре кельтов. С этими качествами ассоциировались многие богини, считавшиеся божественными воплощениями матери-земли и именовавшиеся матронами в Галлии и по берегам Рейна. Такие богини выступали как в роли единичного персонажа, так и триипостасного божества.Матери-богини часто изображались на статуэтках и изваяниях облаченными в длинные одежды, нередко - с одной обнаженной грудью. Им обычно сопутствовали различные символы плодородия: изображения детей, всевозможных плодов и листьев.
БОЛОТО
Таится болото живое,
Томится белесый туман,
Под мхами и жухлой травою
Клубится слепой океан.
И вьётся змеёю коварство,
И почва скользит из-под ног.
И в духов заклятое царство
Стремительный путь недалёк…
Там всё по-иному, там даже
Слова по-иному звучат!..
Котлы, колесницы и чаши
В дремучие недра летят.
И жертвам уже не вернуться,
И след их никто не найдет,
Лишь только над ними сомкнутся
Угрюмые воды болот…
Примечание:
Болота играли важную роль в мифологии и культуре кельтов. Именно на болотах часто совершались всевозможные жертвоприношения богам. Видимо, это было обусловлено поверьем, что болота очень коварны, поскольку их почва, казавшаяся твердой, мгновенно уходила из-под ног, открывая врата в царство духов. В болотах нередко находили и находят ритуальные котлы, в частности - знаменитый Гундерструпский котел, а также обломки повозок и колесниц.
ВОДА
Она сияет из таких глубин,
Которых нет и не было бездонней.
Даруя весть о том, что мир един -
Земной, небесный и потусторонний!
Рождая всюду искры родников,
Спеша на свет из тесных скальных трещин,
Она доныне испокон веков
Целует первой всех мужчин и женщин!
Что без неё лачуги и дворцы?
Всё на земле её подвластно силе!..
Не зря когда-то кельтские жрецы
В суровый час ей жертвы приносили.
Примечание:
Вода пользовалась у кельтов особым почитанием; они видели в ней не только источник жизни, но и своего рода звено, связующее этот мир с Потусторонним миром. В особенности это относилось к водам, поднимающимся на поверхность с большой глубины, в частности, к родникам и источникам. . Вода в эпоху кельтов, как, впрочем, и в более поздние времена, считалась источником целебной силы. Возле родников и источников, которым приписывались всевозможные целительные свойства, в предримскую эпоху и в романо-кельтский период, воздвигались алтари и жертвенники
ГОРЫ
Покрытые седой межзвездной пылью
Свидетели космических торжеств,
Вы дремлете, как сложенные крылья
Небесных утомившихся божеств…
И чудится дыханье неземное
Хозяев вечных неба и земли,
Едва вершин сиянье ледяное
Блеснёт в ещё неведомой дали .
Примечание:
Горы, как и озера, имели у кельтов огромное значение, считаясь культовыми центрами. Например, в горных районах Галлии особым почитанием пользовался целый ряд божеств, связанных с горами и холмами. Кельтский бог неба также ассоциировался с горами, ибо горы поднимаются от земли до самых границ его небесного королевства.
НЕБО
К тебе, Хранитель дивный света,
Владыка ветра и дождей,
Ища защиты и совета
Стремится всюду род людей.
О, небо вечно голубое,
Незыблем твой вселенский трон!
Тебе доступно всё земное,
Открыты тайны всех времён.
Снегов великие седины
Ты возлагаешь на леса,
В тумане, павшем на долины,
Земные прячешь голоса.
Твои ветра волнуют море,
В полях шумит твоя гроза,
Над всем что есть, на всём просторе –
Бездонные твои глаза.
Примечание:
В мифологии и религиозных воззрениях кельтов небесные божества обычно фигурировали отдельно от бога Солнца; бог неба считался повелителем стихий, ассоциируемых с небом. Он был владыкой света и жизни и противопоставлялся силам тьмы и смерти.
ОГОНЬ
С холма, пылая, катятся колёса,
Встречают праздник кельтов сыновья.
Хвала огню звучит многоголосо
Во все лесные древние края.
Гудят костры Белтейна и Самхейна,
Ночной огнями светится простор
От вековых дубов долины Рейна
До дивной Эре с искрами озёр.
Примечание:
Поклонение огню занимало важное место в культуре кельтов. Огромные костры зажигались на праздник Белтейн (1 мая) и на мрачном празднике Самхейн (1 ноября). По всей вероятности, кельты видели в огне элемент или стихию, соответствующие солнцу на небе. В ритуальных обрядах огнепоклонства у кельтов заметную роль играло катание колес, которые смазывали смолой, поджигали и пускали вниз по склону холма.
ОЗЁРА
Священны кельтские озёра,
Не перечислить их имён.
Нить серебрится разговора
Здесь с незапамятных времён
Между людьми и божествами
На дальних тайных берегах…
Лишь одинокими словами
Мелькают блики на волнах.
Пусть с духом вечности едины
Ушли в минувшее миры, -
Таят озёрные глубины
Богам несметные дары.
Примечание:
Водоемы играли важную роль в культуре кельтов; особенно видное место занимали в ней озера. Они считались священными местами, где возможно прямое общение с богами. Как показывают данные археологических раскопок в таких местах, в священные озера бросали самые разные дары - копья, мечи, щиты, броши, повозки, упряжь, даже коней.
РЕКИ
Монет, щитов, доспехов и мечей
И украшений ярких и чудесных
Речным богам досталось от людей
Без счёта в честь событий неизвестных
Потомкам их, но явленных тогда
Народам кельтским древними богами…
Звенит, струясь, волшебная вода
Забытыми людскими именами.
Примечание:
Реки часто считались обиталищами собственных духов. Была широко распространена практика бросать в реки дорогое оружие, доспехи, монеты и даже драгоценности в качестве жертвы духу реки или речному божеству.
СОЛНЦЕ
О, галльский Бел! И ты, ирландский Луг!
Даруйте нам живительное пламя!..
И солнца полыхающего круг
В ответ опять возносится над нами!
Бог Солнца! Ты волшебным колесом
Стремишь свой путь с рассвета до заката
По небесам, в которых невесом
Луч твоего властительного взгляда,
Летящего к озёрам и лугам,
К священным рощам и лесам дремучим.
И всё, к чему он прикоснётся там,
Сияньем наполняется летучим.
Примечание:
То, что Солнце пользовалось у кельтов особым почитанием, со всей очевидностью показывают многочисленные сюжеты самых разнообразных кельтских артефактов, найденные во время археологических раскопок. Особенно распространены изображения колеса в качестве солярного символа. Хотя вполне естественно ожидать от кельтов особого поклонения Солнцу, поскольку они вообще обожествляли всевозможные природные объекты, в частности, деревья и воды, свидетельств об особой роли бога Солнца в кельтской литературе немного.
ХОЛМЫ
Всех, в ком кипел восторг восхода,
Кого звала заката грусть,
На холм в любое время года
Вёл путь, знакомый наизусть.
Туда, к вершине рукотворной
По лабиринту из камней,
Чредой смиренной и упорной
Тянулось шествие людей.
А выше звёзды всей Вселенной,
Едва равнин касалась тьма,
Толпой коленопреклоненной
Молились в небе у холма.
Примечание:
В древности многие племена, в том числе и кельты, часто использовали холмы для проведения всевозможных религиозных ритуалов. Чаще всего объектом их поклонения было Солнце, и холм являл собой идеальное место, откуда можно было наблюдать за восходом и заходом солнца. Впечатление от этого зрелища еще более усиливалось, если окружающие земли вокруг холма представляли собой плоскую равнину. Именно в этом кроется причина того, почему кельтов и другие древние народы так привлекали холмы или курганы, возвышающиеся посреди плоских равнин юга Британии. Холмы и курганы играли в восприятии древних кельтов настолько важную роль, что некоторые из них, как оказалось, построены руками человека.
ГРААЛЬ
Как свет живой из солнечных ладоней
Манящий в зачарованную даль,
Сквозь мир реальный и потусторонний,
Шагает путник, ищущий Грааль.
Мелькают ливни. Мечутся мгновенья.
Грохочут войны. Вздрагивает твердь.
Пылает небо. Рушатся селенья…
А он идёт...
И отступает смерть.
Примечание:
Став священной реликвией, Грааль передавался из поколения в поколение, и именно он оказался в самом центре сюжета Артуровских саг. Чаще всего Грааль находит сэр Галаад. Однако сама мысль о поисках некоего чудесного или волшебного сосуда - это, по всей вероятности, порождение собственно кельтских преданий. Она может быть связана с путешествием или походом в Потусторонний мир с целью овладения волшебным котлом.
РОГА
О, силы олицетворенье –
Непобедимые рога!
Вас ценят кельтов поколенья,
В бой устремляясь на врага!
В дни испытаний и печали,
В часы блистательных торжеств
Собой вы гордо украшали
Святые головы божеств.
Как символ продолженья рода
И признак мужества его
Брал воин вас во мглу похода
И надевал, как божество
Примечание:
Многие кельтские божества, по большей части выступавшие в человеческом облике. Особенно популярны рогатые существа были у бригантов Британии. И хотя рогатые божества по большей частью изображаются мужчинами, причем некоторые из них - даже в образе воинов, иногда попадаются и рогатые богини. Животные играли весьма важную роль в культуре кельтов, и в этом отношении появление антропоморфных образов с рогами не вызывает удивления. Рога считались символом агрессивности, силы и плодовитости.
ГОЛОВА
Говорили кельты детям (а вблизи кружила птица):
«Голова – сосуд священный, в ней одной душа хранится».
Услыхала птица слово, выше звёзд она взлетела
И в стране чужой далёкой разглядела Брана тело.
Властелин земель британских, воин исполинской силы –
Он лежал на поле битвы, словно на краю могилы.
Кровь текла из ран жестоких, и дышать казалось нечем,
И главу свою от тела повелел в тот миг отсечь он.
Меч сверкнул неумолимо и на солнце вспыхнул ало.
Высоко за чёрной тучей в небе птица прокричала.
Говорили кельты детям: «Голова – сосуд священный…»
Головою, смерть поправшей, славен Бран благословенный.
Много лет друзья скитаясь Брана голову возили,
Обращались с ней учтиво, за совет благодарили.
И, однажды, в час заветный, путь окончив дальних странствий,
Брана душу возвратили стороне родной британской.
Примечание:
Голова пользовалась у кельтских племен особым почитанием. Для них она имела куда большее значение, чем сердце, столь ценимое в других архаических цивилизациях. Кельты считали голову обиталищем души и полагали даже, что голова способна существовать сама по себе, без всего остального тела. Некоторые легенды отражают предполагаемую способность некоторых голов существовать отдельно от тела. Так, например, в валлийской легенде о Бране Благословенном рассказывается о том, что, когда Бран был смертельно ранен в бою с войском Матолвха, короля Ирландии, он сам попросил своих друзей отрубить ему голову и отвести ее на родину, а не предавать земле в Ирландии. На всем протяжении долгого обратного пути голова, по легенде, сохраняла способность есть, пить и даже разговаривать, совсем как тогда, когда она была живой и венчала собою могучее тело Брана.
КЛЮЧ
Волшебный ключ к сияющим вратам!
Из воздуха возникнув, ты рукам
Одних богинь таинственных послушен,
Которые из мира в мир живой
Путь открывать умеют заревой
Их воле подчиняющимся душам.
Лишь в скважине замочной вспыхнет луч,
Тотчас его находит верный ключ,
И медленно расходятся ворота,
И прежней жизни исчезает след,
И молодой повсюду плещет свет,
И новый день струится для кого-то.
Примечание:
Ключ присутствует на изображениях некоторых кельтских богинь. Предполагается, что ключ символизировал способность данной богини открывать врата, ведущие в Потусторонний мир, и тем самым - способность позволять своим почитателям свободно переходить из одной жизни в другую.
КОЛЕСНИЦА
Сон возничему яростный снится:
Мчится полем его колесница,
Бой кипит беспощадный, кровавый, -
Колесница стремится за славой.
Славе нет ни конца, ни границ…
Бой не выиграть без колесниц!..
Знатный воин в костёр погребальный
Направляясь дорогой печальной
С колесницей огню предавался,
В мир загробный на ней удалялся,
Чтобы там в колеснице своей
Новой славы достигнуть скорей.
Примечание:
Колесницы имели для кельтов огромное значение, особенно на поле боя. Столь же важную роль они играли и в качестве религиозно-ритуального транспортного средства; так, богинь часто изображают мчащимися на колеснице. В доказательство того, насколько заметную роль играли для кельтов колесницы, достаточно привести тот факт, что умерших представителей знати кельтского общества зачастую возлагали на погребальный костер вместе с колесницами, повозками или тележками
КОЛЕСО
Колеса небесного сиянье
Освещало кельтам путь земной,
А когда случалось расставанье,
То сопровождало в мир иной,
Где его сверкающие спицы,
Словно солнца яркие лучи,
Помогают тем не заблудиться,
Кто остался навсегда в ночи.
Примечание:
Колесо считалось солярным символом, по всей видимости, потому, что оно, будучи круглым, внешне напоминает солнце, а его спицы похожи на солнечные лучи. Кельты нередко клали в могилу маленькие модели колеса, видимо, полагая, что эти солнечные символы будут освещать умершему путь в Потусторонний мир.
КРУГ
«Круг – символ вечности и жизни обновленья, » -
Считали кельтские седые мудрецы.
И не скрывали перед ним благоговенья
В старинных капищах ни деды, ни отцы.
Всё в мире движется по замкнутому кругу,
И повторяется один волшебный ряд:
Где дождь осенний превращается во вьюгу,
А вьюга снежная – в цветущий вешний сад…
Примечание:
Мотив круга, в частности концентрических окружностей, занимал видное место в культуре кельтов. Он, подобно колесу, мог ассоциироваться с солнцем, а также служить символом вечности.
КОТЁЛ
Плывут века над кельтским краем,
Легенд бледнеет ореол…
Лишь ты вовек неисчерпаем –
Великий сказочный котёл!
Ты всех голодных утоляешь
От Дагды древнего времён,
Ты волей Брана исцеляешь
Тех, кто спешит со всех сторон.
Средь топей ли кромешных или
В глухой озёрной глубине –
Тебя от бед всегда хранили
Все жившие в твоей стране.
Примечание:
Котел - излюбленная тема кельтской мифологии. Так, у Дагды был неисчерпаемый котел, от которого никто не уходил голодным. Бран Благословенный вручил Матолвху волшебный котел, который исцелял раненых и воскрешал мертвых. У кельтов существовал обычай прятать котлы, бросая их в озеро или болото, что нередко являлось и жертвой богам, приносимой по обету.
ДЕРЕВЬЯ
Под золотыми небесами
Нерукотворные леса
Листвою нежной шепчут сами
Про истинные чудеса.
И, слыша их, творят моленья
Охотник, воин и друид.
И Древу Жизни восхищенье
Явить любой из них спешит.
Великий лес! Твои угодья –
Всему живому дом родной…
Деревья – символ плодородья -
Владеют кельтской стороной!
Здесь корни Мир Потусторонний
Связуют с небом и землёй,
А под густой высокой кроной
Вселенной светится покой.
Примечания:
Кельты считали священными как отдельные деревья, особенно дубы, так и целые леса, в частности, рощи и дубравы. По представлениям кельтов, деревья представляли собой связующее звено между верхним миром, или миром смертных, и нижним, подземным, то есть Потусторонним миром. Корни деревьев уходят глубоко в землю, а кроны вздымаются под самое небо.
ДУБ
Дуб вековой – венец друидской власти,
Краса и гордость кельтов всей земли,
Тот, плотью чьей, разделанной на части,
Возводят храмы, строят корабли,
Тот, стати чьей и крепости древесной
Обязаны земные города…
Священный дуб! Ты силою небесной
И создан, и владеешь навсегда!
Примечание:
В культуре кельтов дуб считался особо священным деревом, посвященным друидам. Дуб почитали за его особую прочность и долговечность; некоторые видели в нем земное воплощение всемирного Древа Жизни, связующего мир смертных с Потусторонним миром. Дубы неизменно ассоциировались с небесами, и многие кельтские рельефы и статуи, найденные в археологических раскопках, как оказалось, сделаны из древесины дуба, что само по себе показывает, каким почитанием пользовался дуб. Многие кельтские корабли также делались из дуба, благодаря чему они отличались особой долговечностью.
ОМЕЛА
В час отчаянной молитвы и тоски исповедальной
На тебя глаза людские смотрят вовсе неслучайно.
Ты любви даруешь силы, ты сулишь продленье роду,
Отпуская крылья жизни на бескрайнюю свободу!
О тебе поют друиды, вторят девушки несмело,
Дуба верная подруга – чудодейница омела!
Примечание:
Кельты, в особенности друиды, испытывали какое-то мистическое почтение к омеле. Считалось, что сухая омела, подмешанная к питью, исцеляет от бесплодия, и поэтому омела непременно использовалась в ритуалах для повышения плодовитости. Дуб, на котором паразитирует омела, считался деревом, посвященным друидам.
НЕМЕТОН
Царил закат на небосклоне,
Осенний лист летел к ногам…
В священной роще – неметоне
Друиды кланялись богам.
Их речью правила не догма,
Здесь голос истины звучал.
Не зря в свой час великий Огма
Деревьям буквы посвящал.
Вдали смеркалось постепенно,
Лишь ветер повторял, шурша:
«Любое дерево – священно!
В любом – бессмертная душа…»
Примечание:
Во времена древних кельтов неметон - священная роща, в которой кельты совершали поклонение духам лесов.
БАРАН
Баран во всём напорист и упрям
И не уступит никому в бою.
Известно это кельтским племенам,
Идущим в бой за родину свою.
В пример он ими ставился не раз
Всем воинам, стремившимся вперёд,
Чтобы исполнить пращуров наказ
И защитить великий свой народ.
Примечание:
В мифологии ирландских кельтов баран - один из излюбленных образов. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с культами войны. Некоторые боги-воители древних кельтов изображались с бараньими рогами и имели не только рога на голове, но и изображались обнаженными, символизируя плодовитость и сексуальную активность, а также агрессивность и воинственность. Археологи обнаружили артефакты, содержащие символику барана, на раскопках во многих поселениях древних кельтов, в том числе и в Ла Тен. Например, нередко встречались кувшины с ручками в виде бараньей головы.
ОЛЕНЬ
Носи, олень, носи свои рога,
Как голые ветвистые деревья,
Сражай рогами смертного врага,
Терзающего дальние кочевья!
Ты – бел, как тишина из облаков,
Сквозящая и над и под землёю,
Соединяя суть и глубь веков
И наделяя силой всё живое.
Ты храбр и быстр, неистовый олень,
Волшебных чар владетель неизменный,
Несущийся стремительно, как тень,
В глубинах исчезающей Вселенной…
Примечания:
Олень почитался как символ плодородия и жизненных сил, достоинства, быстроты и агрессивности. Ассоциировался он и с другими качествами. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Ответвления рогов, как и сучья и листья на ветвях, считались символа ми возрождения и размножения. Белый олень был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из Потустороннего мира и обладающим сверхъестественными способностями.
БЫК
Бык жертвоприношенья наготове
И плоть свою покорно отдаёт…
И вот друид, его испивший крови,
Впадает в сон, в котором узнаёт
Избранника единственного имя
Из всех пришедших встретить смерть быка…
Они, друид, прислуга иже с ними –
Ликуют все!.. И лишь издалека
Откуда-то уже из поднебесья
Доносится не рёв, а тихий стон,
Которому ушедший в мелколесье
Ответствует внезапно бурый Донн
Куальгне. И в ответном этом рёве
Такого знанья мужество звучит,
Как будто бык, почуяв запах крови,
Сам, как друид, о будущем мычит.
Примечания:
Бык считался символом силы и мужества, а также агрессивности, которую символизировали его рога, часто изображавшиеся нарочито огромными на резных рельефах, статуэтках и пр. Изображения бычьей головы часто использовались в качестве ручек ковшей. В Тарбфейсе во время обряда выбора верховного короля приносили в жертву быка, мясо которого съедалось участниками церемонии, а кровь выпивал особый друид. Затем этотдруид впадал в сон и, как считалось, должен был увидеть во сне кандидата, которому и предстояло стать верховным королем. В мифологии самая известная легенда, связанная с образом быка, - это "Похищение быка из Куальгне".
ВЕПРЬ
Свирепый вепрь, на шлемах боевых
Ты гребнем возвышаешься суровым!
Твой голос труб сильнее громовых,
Ты создан к схватке каждый миг готовым:
Оскалены бесстрашные клыки
Перед атаки бешеной мгновеньем…
Так строй смыкают кельтские полки,
Сверкнув мечами грозно пред сраженьем.
Примечания:
Вепрей за их свирепость почитали священными животными, ассоциировавшимися с войной. Боевые шлемы кельтских воинов часто украшались гребнями в виде вепря; широкое распространение получили и боевые трубы в форме головы вепря. Вепря часто изображали с оскаленными клыками - знак, что зверь готов броситься в атаку. Вепрь, как и олень, считался символом охоты, а также иногда ассоциировался с пиром.
ВОРОН
Как ветер над лезвием бритвы,
Заждавшийся ворон кружит
Над полем отчаянной битвы,
Где воздух от криков дрожит.
Владея пророческим даром
О том, что случится вокруг,
Он знает, чей меч под ударом
Падет из растерянных рук.
Сужается горлышко круга
До точки у гаснущих глаз…
И ворон, служивший у Луга,
Является в избранный час.
Примечание:
По традиции вороны ассоциировались с тьмой и мраком, а также с даром пророчества. Кроме того, ворон ассоциировался с полем боя; он изображался летающим над реками крови, выкрикивая пророчества об исходе сражения. Бадб, богиня войны, появляясь на поле брани, часто принимала облик ворона. Появление Бадб на поле боя в образе ворона часто истолковывалось как пророчество о смерти какого-нибудь персонажа.
ЗМЕЯ
Струится змея по руке.
Змеится река вдалеке.
Мелькают над ней облака.
Стекают с ладони века.
Врачуя земные края,
В туманах клубится змея.
Мерцает вселенский покой,
Хранимый незримой рукой.
Примечание:
В мифологии и воззрениях кельтов змея ассоциировалась с плодородием и врачеванием, а также с Потусторонним миром. Так, Сирона, богиня кельтов Галлии, ассоциировавшаяся с врачеванием, изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Благодаря своим изививающимся движениям змея часто ассоциировалась с текущей водой.
КОЗЁЛ
В себе уверен, плодовит,
В желаниях всегда упорен, -
Он тем для кельтов знаменит,
Что сроду не бывал покорен.
Неутомимые рога!
Орудье чести неизменной! –
Не раз жестокого врага
Ввергали в трепет вы священный…
Примечания:
Козел считался символом плодородия. Козла часто изображали рядом с римско-кельтским богом Меркурием, причем козел в некоторых аспектах был взаимозаменяемым символом с бараном, также считавшимся олицетворением плодородия. Как и баран, козел неизменно ассоциировался с агрессивностью, в частности - сексуальной.
КОНИ
…И вот из волшебной ладони
В туманный великий простор
Срываются кельтские кони,
Как вихри с невидимых гор…
В тот край, что дождём зацелован
И морем, и солнцем объят,
По тропам глухим и суровым
Они, растекаясь, спешат.
Послушны Эдейн и Эпоне,
Взывая во мгле к Рианнон,
Струятся по вечности кони
Из дымки минувших времен.
Примечания:
Значение коня в культуре кельтов было настолько велико, что обычной практикой были жертвоприношения коней и всевозможные ритуальные обряды, связанные с погребениями лошадей. Некоторые святилища кельтов доримской эпохи на землях Южной Галлии были украшены резными каменными рельефами с изображениями верховых воинов. Особым почитанием боги-всадники пользовались у племен катувелланов и кориэлтавров в Восточной Британии. Кельты Галлии поклонялись богине лошадей, Эпоне, которую нередко отождествляли с Эдэйн Эхраидхе в Ирландии и Рианнон в Уэльсе Любопытный факт. Само название Галлии на немецком языке (а земли Южной Германии тоже входили в состав римской Галлии) звучит как Gaul, что означает "конь, скакун", - несомненное свидетельство особой роли коней.
ЛЕБЕДИ
Над зернью озёрной тревожно алеет восход,
Глядятся два лебедя в зыбкое зеркало вод
Там в образах прежних себя они вновь узнают…
Но волны сияют, но ветры шумят и поют,
И в зеркале гаснет былого таинственный свет,
И юноши с девушкой снова теряется след .
Примечания:
В мифологии и верованиях кельтов лебедь занимал весьма заметное место. Лебеди нередко встречаются в кельтских легендах; они – один из излюбленных объектов превращений. Одна из легенд повествует о том, как Кэр, которую полюбил Оэнгус, каждый год превращалась в лебедь, и, чтобы соединиться с ней, Оэнгусу тоже пришлось принять облик лебедя.
ПОРОСЯТА (СВИНЬИ)
Целительные поросята
Ценились многими когда-то.
Король по имени Изал
Сынам их кельтским передал.
Они для кулинарной цели
Годились очень, в самом деле:
Ведь сколько их весь день ни ешь:
А… поутру они всё те ж…
Примечания:
Древние кельты очень высоко ценили свиней. Свиньи и поросята часто упоминаются в кельтских мифах, ассоциируясь с различными видами магии. Так, например, Изал, король Золотых Столбов, передал сынам Туиреанна семь волшебных поросят, которых можно было убить и съесть, но на следующий день они вновь бегали живыми как ни в чем не бывало. Люди, которым посчастливилось отведать мяса таких свиней, навсегда исцелялись от всех болезней.
ГУСИ
Его воинственную силу
Страна друидов знала вся:
С убитым воином в могилу
Здесь клали мёртвого гуся.
В изображениях старинных
Не зря в любом конце страны
В сопровожденье стай гусиных
Являлись божества войны.
Примечания:
Гуси для кельтов символизировали войну и покровительство, поэтому гусей часто опускали в могилу вместе с телами павших воинов. Божества войны у кельтов иногда изображались в окружении гусей.
БЕЛТЭЙН
Являлся праздник огненный Белтэйна
В начале мая, знаменуя лето.
Пылал огонь священный до рассвета…
Вокруг костра собравшись посемейно,
Природы возрожденью посвящали
Свой праздник кельты, оглашая смехом
Мир, населённый духами и эхом…
Гудело пламя. Факелы трещали.
Друиды возжигали год за годом
От солнечных лучей их в час полдневный…
И был храним обычай этот древний
Веками и таинственным народом
Примечания:
Белтейн - один из четырех важнейших кельтских праздников календарного цикла. Праздновался 1 мая, знаменуя собой начало лета у кельтов. Своим названием обязан Беленусу; в ночь накануне Белтейна зажигались огромные костры. Все очаги в домах жителей положено было гасить и друиды разжигали костры с помощью факелов, которые зажигали еще днем, предположительно - от солнечных лучей. Этот праздник был посвящен возрождению и пробуждению жизненных сил природы после зимнего сна, символизировавшего смерть.
ИМБОЛГ
Имболг. Начало февраля.
В загоне круглом спит ягнёнок.
Ликует кельтская земля.
Овечье молоко ребёнок
Из чашки торопливо пьёт.
За низкой стенкой пляшет вьюга.
А значит, время настаёт
Поздравить с праздником друг друга…
Святой Бригитте посвятят
Его однажды христиане,
Но прежде - сотни лет подряд
Иное он имел прозванье.
Везде, до дальних деревень,
Где б ты тогда ни оказался:
Овечьей дойки первый день
Всегда Имболгом назывался.
Примечания:
Имболк у кельтов - один из четырех ежегодных праздников, наряду с праздниками Самхейн, Белтейн и Лугнасад. Он отмечался 1 февраля и ассоциировался с началом дойки овец. Этот праздник был связан и с ирландской богиней Бригит. Впоследствии этот языческий праздник был адаптирован христианской церковью и включен ею в число своих календарных праздников, превратившись в день св. Бригитты.
ЛУГНАСАД
О, праздник урожая Лугнасад,
Сияньем щедрым августа объятый!
Веками в поле страждущий оратай
Готовит твой божественный наряд
И ждёт, когда наступит славный час,
Являемый природой год за годом,
И ты предстанешь вновь перед народом
Отрадой простодушных кельтских глаз!
Примечания:
У кельтов в древности существовало четыре главных праздника. Одним из них был Лугнасад, отмечавшийся 1 августа и представлявший собой кельтский праздник урожая. Позже был переосмыслен и превратился в христианский Ламмас, также знаменовавший собой праздник урожая.
САМХЕЙН (ХЭЛЛОУИН)
Границы нет меж мёртвым и живым.
Настал Самхейн. Когда-то в эту пору
Народ Немхеда дань платил фомору
Двумя третями созданного им.
Самхейн настал. Открылись времена,
Внезапные, как призрачные реки,
Когда Пенкавру поднимают веки,
И пляшут духи, и поёт страна,
И в Таре снова скачки да пиры,
А Маг Туиред – поле грозной битвы…
Во тьме ночной друидовы молитвы
Волнуют словом звёздные миры…
Примечание:
Самхейн - один из четырех главных кельтских праздников, отмечавшийся 1 ноября. Ночь накануне Самхейна можно сравнить с кануном нынешнего праздника Хэллоуин. Самхейн, будучи чисто крестьянским праздником, знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Во время празднования Самхейна жители приводили с полей скот; часть животных забивали и съедали сразу же, другие шли под нож несколько позже. Самхейн считался временем, когда как бы исчезали все привычные преграды между миром смертных и Потусторонним миром. На праздник Самхейн проводились массовые гуляния в Таре; жители устраивали пиры, состязались в различных играх и верховых скачках. Считалось, что в этот день духи из Потустороннего мира могут свободно наведываться в гости к простым смертным, а люди, в свою очередь, могут побывать в загробном мире. Именно эта связь Самхейна со сверхъестественными силами и объясняет странную связь между ведьмами, колдунами и прочими потусторонними существами и праздником Хэллоуин.
ДРУИД
Поэт, судья, философ, прорицатель,
Учитель жизни, всех её основ, -
Он тот, чья речь, как живописца шпатель,
Сердца волнует красками из слов…
Он познаёт друидову науку,
Не год, не два – не меньше двадцати
Неспешных лет протягивая руку
К великим знаньям вечного пути
Мирской, земной природы и небесной…
И вот, однажды, в час, когда открыт
Ему весь мир бездонный и чудесный,
В священной роще кельтов ждёт друид.
Примечание:
В культуре кельтов друид выполнял роль жреца. Само название "друид" происходит, по мнению исследователей, от друс, древнего названия дуба - дерева, посвященного самим друидам. Помимо своей основной функции жреца, друиды были учителями, поэтами, философами, прорицателями и судьями. Друиды являлись наиболее влиятельной силой в кельтском обществе. Они отличались огромной образованностью во всех областях знаний, и обучение друида продолжалось обычно не менее двадцати лет.
БЕССМЕРТИЕ
Плоть вздрагивает и кричит
В пустынной бездне мирозданья,
Покуда смерть не прекратит
Её восторги и страданья.
И лишь нетленная одна
Душа, охваченная светом,
На вечный срок обречена
Скитаться в мире том и этом.
Утраты ль время настаёт,
Рожденья ли вершится чудо:
Всё – только краткий переход
Души - туда или оттуда.
Примечание:
Кельты верили в бессмертие души; они были в числе первых европейских народов, усвоивших такие представления. Притом это не было учение о реинкарнации, а верование, в основе которого лежал тот факт, что, когда человек умирает, он просто отправляется в иной мир. Поскольку кельты верили не только в то, что смерть в этом мире есть своего рода средство отправить душу в Потусторонний мир, но и в то, что смерть в Потустороннем мире точно так же есть средство направить душу из Потустороннего мира в этот, они, согласно различным свидетельствам, оплакивали рождение младенца и радостно праздновали кончину.
БОГ-ОХОТНИК
Касанья ждет тугая тетива,
Огласка лаем чудится добыче…
Охотник-бог вступил в свои права,
Он может всё, но выбор есть для дичи…
Бог в окруженье преданных собак,
Трава блестит росою под ногами,
Трепещет леса легкий полумрак
Перед его оленьими рогами.
Они его достойны головы:
Кто правит всем, тот слабых не тиранит
И зря не тронет грозной тетивы,
И дичь губить из алчности не станет.
Примечания:
Боги-охотники часто предстают в окружении животных - излюбленных объектов охоты; иногда на голове у таких богов красуются рога, что указывает на мистическую связь между богом-охотником и его жертвой - животным. И хотя цель охоты по определению заключается в убийстве животных, боги-охотники могли выступать как на стороне охотников, так и на стороне дичи.
БОГ-КУЗНЕЦ
И в городе ближнем и в дальней деревне
Есть место, в котором живет
Владеющий тайной великой и древней
Чудной работящий народ.
Он, верность хранящий кузнечному делу,
Кусок неприметной руды
В могучий металл превращает умело
Посредством огня и воды.
Клещами и молотом с детства владея,
Здесь дивное диво творят.
И мечутся искры, от ветра шалея,
А горны горят и горят.
А молот звучит всё смелей и хрустальней,
И кажется: в поте лица
Здесь трудится Бог неземной наковальни
В рубахе простой кузнеца.
Примечания:
Умение сделать из куска руды, по виду неотличимого от простого камня, какое-нибудь оружие, например наконечник копья, пользовалось столь огромным почетом и уважением, что кузнецам часто приписывались сверхъестественные способности. В Сандерленде было найдено бронзовое изображение кузнеца, а на раскопках в Нортумберленде археологи нашли целую фигурку бога-кузнеца, крепившуюся к керамическому сосуду. Бог-кузнец изображен стоящим перед наковальней, держа в одной руке клещи, а в другой - молот, то есть атрибуты кузнечного ремесла. В ирландской легенде Гоибниу неустанно кует волшебное оружие для богов и, кроме того, выступает в роли Гобан Саэра, Гоибниу Зодчего. Аналогом Гоибниу в валлийской мифологии был Гофаннон.
Горн - невысокая открытая сверху небольшая разнообразной формы печь, служащая для различных металлургических целей (для плавки металлов, накаливания и пр… (Брокгауз и Ефрон)
БОГЛИ, или ПРИВИДЕНИЯ
Привиденья, духи злые! Над кровавым полем битвы
Вы парите, не внимая слову трепетной молитвы.
Вы не знаете пощады и не ведаете страха,
Вдохновляет на сраженья вас неистовая Маха.
Для неё, войны богини, урожай ужасный собран.
И сливаются стенанья всюду с карканьем недобрым…
Примечания:
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в числе злых духов часто упоминались богли, или привидения.
БРАУНИ, или ДОМОВОЙ
Добрый кельтский домовой – дома истинный хозяин,
Шаг твой каждый в час ночной совершенно неслучаен:
Угли носишь к очагу и мышам даёшь острастку,
Шепчешь спящим малышам замечательную сказку…
Мудрый Брауни! Тебя любят взрослые и дети,
Сколько лет тебе – никто сосчитать не смог на свете!
Примечания:
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в числе добрых духов часто упоминались брауни, или домовые, совершавшие по ночам всякие добрые дела, запасая уголь для очага и пр
ГАН КИНАХ
Он шепчет долгожданные слова
Любезной деве, рдеющей смущённо.
Миг – и её вскружилась голова,
Миг – и глядит она уже влюблённо.
Он тут как тут, едва сердечных струн
Послышатся чарующие звуки –
Незримый дух, волшебный хлопотун
Амурной переменчивой науки.
Примечание:
Ган кинах - дух, нашептывающий слова о любви на ушко молодым девам. Ган Кинах, или "любезник", нашептывающий на ухо девушкам нежные любовные речи и истории, когда, по мнению простых смертных, они должны бы заниматься полезными делами.
КОБЛИНЫ
Меднолицые, черные гномы
В непроглядных глубинах земли –
Если с вами они не знакомы,
Значит, вы к рудникам не пришли.
Там, где в недрах сокровища скрыты,
Их, стучащих кирками, не счесть.
Повсеместно они знамениты
Тем, что всё им известно как есть:
Где какие подземные жилы,
Где какие каменья лежат…
Воплощеньем упорства и силы
Имена их доныне звучат.
Примечания:
Коблины были гномами рудников… Черные, меднолицые коблины, или гномы (которых в Корнуолле называют "стучащие"),
КРАСНЫЕ ШАПОЧКИ
Детскую сказку о девочке-лапочке
Кельтов не знала страна…
Страшные жуткие красные шапочки
Рыскали в те времена.
Потусторонних теней порождение,
Вечно коварны и злы –
Красные шапочки, как наваждение,
Вдруг возникали из мглы.
Всем, кто злодейства их видел ужасные,
После мерещились вновь
Красные Шапочки - красные-красные
Всюду, как свежая кровь.
Примечание:
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; красные шапочки были существами этого же порядка . Привидения, домовые, души убитых, красные шапочки, гномы и пр. имеют весьма мало общего с существами более высокого порядка - феями, созданиями арийского происхождения.
ЛЕПРЕКОН
Шьёт деловитый лепрекон
Всем феям башмачки.
В любых ремеслах мастер он,
Шаги его легки:
С мешком сокровищ за плечом
Им найденных в пути
Не стоит вовсе нипочем
Всю землю обойти.
Примечания:
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п. Луг превратился в эльфа - мастера всех ремесел, Луга Хромэйна, и это имя постепенно превратилось в Лепрекон. В дальнейшем оно претерпело изменения и стало общим названием всевозможных эльфов, часто изображавшихся с мешком сокровищ на плече. Лепрехаун, который шил феям башмачки и умел находить спрятанные сокровища.
ПОКИ
Сладкогласые поки сбивают с пути
Всех, кто в странствиях землю хотел бы пройти.
Неприметные дивные поки…
Видно шибко они одиноки!
Шепчут многое люди об их чудесах.
И том, как проказят в горах и лесах
С незапамятных пор эти феи,
Бесконечные строя затеи.
Может кто-то из них превратиться в осла
Или в мула, чтоб выбежать из-за угла
И подставить для путника спину:
Мол, убавится путь вполовину.
А потом завезут в несусветную глушь
О дороге обратной ужасную чушь
Рассказав на ходу пилигримам
И исчезнут в тумане любимом…
Примечания:
Пока - фея, заставляющая путников в Ирландии заблудиться и сбиться с пути . Пока, который вынуждает путников сбиться с пути или, приняв образ осла или мула, увозит их на собственной спине в горы, чтобы те окончательно заблудились. Пак, шекспировский персонаж из рода фей, вероятно, представляет собой
персонификацию названия своего племени, которых в Уэльсе именовали "пвкки", в Ирландии - "поки", в Уорчестершире - "поуки", а в Западной Англии -"пикты"..
ЭЛЛИЛЛОНЫ
О, эльфы - эллилоны! Божества
Племён докельтских! Свежестью убранства
Земля, вода, деревья и трава
В алмазном ветре гулкого пространства
В ту пору отличались… но затем
Обыденней и мельче стало время,
И, чтобы не исчезли вы совсем,
Уменьшило оно и ваше племя.
Стал мелким эльфом прежний эллиллон,
Таков уж жизни, видимо, закон…
Примечания:
Эллиллоны были одной из ветвей эльфов (см. также главу 26). и эллиллоны, или эльфы, особой ветвью и родичами которых считаются пвкки (пикты). В Северной Англии духи по большей части считаются существами более низкого порядка. Пвкки - ветвь эллиллонов.
РУСАЛКИ
В воде полыхает небо, всё глубже её дыханье,
Невидимое движенье становится всё слышней.
Средь отблесков серебристых и звёздного колыханья
Звучат голоса русалок в сиянии лунных дней…
Поют они и вздыхают о том, что отдать могли бы
Всю нежность любовной страсти тому, кто услышит их…
Ах, как же они прекрасны - красавицы-полурыбы
Из кельтских поверий древних нырнувшие в этот стих!..
Примечания:
Как и во многих других культурах, в особенности связанных с морем, в культуре кельтов важную роль играют русалки и водяные - мифические существа, полулюди-полурыбы. Русалки предстают прекрасными и соблазнительными, хотя и не всегда добрыми созданиями.
ВОДЯНОЙ
Весь в тине и болотной ряске,
Он прячет в зелени волос
Свиные крошечные глазки
И красный шмыгающий нос.
И лишь успеет заблудиться
У той трясины человек,
Как он к несчастному стремится,
Чтоб загубить его навек…
Примечания:
Водяные, как правило, имеют отталкивающую внешность: у них крошечные, свиные глазки, красные носы и зеленые волосы.
ДОМ
В круглом доме круглый год
Неизменен круг забот.
У центрального столба
Деток крутится гурьба.
Возле низкого плетня
Ржанье слышится коня.
Под навесом скот мычит.
Топором сосед стучит…
Ночью с тростниковых крыш
Шелестит живая тишь.
Мирно дремлет кельтский дом,
Счастьем дышит всё кругом.
Примечание:
В эпоху Железного века наиболее распространенной формой жилища у кельтов равнинной Британии был так называемый круглый дом. Круглые дома возводились обычно вокруг центрального столба, на котором покоился деревянный каркас, опиравшийся на вертикальные опоры, расходящиеся вокруг столба. Стены обычно были низкими и чаще всего делались из одного или нескольких плетней, обмазанных глиной; крыша обычно была тростниковой. Несколько таких круглых домов составляли деревню. Возле домов возводились загоны и навесы для скота, построенные по тому же принципу, что и сами дома.
ДУН
«Дун» - значит «крепость, укрепленье, форт»
На всех наречьях кельтского истока.
Не раз шумел над дуном грозный норд,
Не раз здесь бились воины жестоко,
Когда надменный римский легион
Иль саксов нескончаемые орды
Установить желая свой закон
Стремились взять несломленные форты.
Но, словно в поле встреченный валун,
Из мглы веков, легендами объятой,
Вновь проступает древний кельтский дун –
Живой, воспетый и никем не взятый…
Примечание:
Слово, означающее в разных кельтских языках "крепость", "укрепление", Слово, означающее в разных кельтских языках "крепость", "укрепление", "форт". Оно имеет общие корни со славянским «тын».
ГЕЙС
Когда наложено заклятье,
И ты судьбе не господин, -
Забудь о том, что люди – братья.
Отныне всюду ты – один.
Отныне раз лишь только стоит
Тебе нарушить тот запрет, -
Как он отчаяньем покроет
Перед тобою белый свет…
Закрой уста свои и вежды,
Забудь о радости навек,
Последней трепетной надежды
Лишённый гейсом человек!
Примечание:
В мифологии и культуре кельтов гейс - своего рода заклятие, налагавшееся на человека. Если же человек, на которого был наложен тот или иной гейс, нарушал его, то он либо умирал, либо подвергался крайнему бесчестью. Гейсы обычно имели форму запретов, или табу.
ОГАМ
Великий древний письменный язык!
Из шепота деревьев ты возник
И полутьмы осеннего тумана
Над бездною пустынной океана …
По воле Огмы строгие черты
В седых камнях однажды принял ты
И сохранил живое небо слова
В огнях и водах времени иного…
Пояснение:
ОГАМ - Алфавит Деревьев состоял из четырех групп букв: трех для согласных и одной для гласных. Согласные обозначались черточками от одной до пяти, гласные - точками, также от одной до пяти. Каждая буква имела свое название, соответствующее названию дерева. Изобретение магического огамического письма приписывалось богу Огме, от имени которого и пошло название этого способа письменности. В ирландской традиции Огма - один из богов Племени Богини Дану, назывался "Солнечноликим", сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушённостью в поэтическом ремесле. В истинно огамических надписях на камне основной линией служило острое ребро камня, специально обтесывавшегося для этой цели в форме грубого прямоугольника. Черточки высекались, вырезались или вырубались на соответствующих плоских гранях по обеим сторонам ребра. Направления чтения - снизу вверх и, если этого требовала длина надписи, через вершину сверху вниз.
ПРЕВРАЩЕНИЯ
Топот конский, рык звериный, пёсий лай,
Профиль пары лебединой, неба край,
Поступь чуткая оленей, дрожь ветвей –
Древний опыт превращений из людей
В обитателей озерных и лесных –
Гордых, яростных, упорных и… родных
Кельтов гордым поколеньям и жрецам –
По чудесным превращеньям мудрецам!
Примечания:
Превращения, изменение облика - излюбленный мотив кельтской мифологии и религиозных воззрений кельтов, отражающий их веру в бессмертие души. Божества свободно могли принимать любой облик. Боги и богини, обладавшие сверхъестественными способностями, могли превращать людей в любые существа, чаще всего - животных, обычно в качестве наказания. Так, согласно валлийской мифологии, Тврх Трвит, прежде бывший королем, был превращен в дикого вепря. Детей Лира злая мачеха, ревновавшая их к отцу, превратила в лебедей.
СКИПЕТР
Регалия жреца-друида!
Резьбой изящной ты покрыт,
Как песнь искусная филида,
Когда богам поёт филид…
Ты помнишь рук тепло доныне
Тех прежних пастырей людских,
Чьи имена в небесной сини
Беззвучней облаков седых
И словно грезишь о мгновенье,
Когда за бездною времён
Твоё наступит возвращенье
Всё в тот же кельтский неметон.
Примечания:
В археологических раскопках на землях кельтов были найдены предметы, выполнявшие в древности роль скипетров или жезлов. Чаще всего их находили на развалинах храмов и святилищ; предполагается, что они служили регалиями жрецов. Некоторые из таких скипетров отличаются тщательной отделкой. Часто они покрыты резьбой, соответствующей культу данного божества, в частности, бога Солнца.
Филиды (ирл. fili - провидец), в средневековой ирландской культуре поэты, хранители сакральной и исторической традиции. Считалось, что филиды умеют вызывать и заклинать духов.
СТОЛБЫ ИЛИ КОЛОННЫ
Даль вспыхнула внезапно, как всегда.
Тьма в одночасье пала на колени.
Манившие неведомо куда -
Протяжные истаивали тени…
Они легли стопами от колонн,
Воздвигнутых в исчезнувшие годы,
Когда леса с шестнадцати сторон
Вздымали малахитовые своды…
Молился в нём природе человек
И предкам, ставшим первыми богами.
Стволы дерев священные вовек
Служили колоннадой в этом храме.
Сменилось всё, что было прежде нас,
Иные ныне нравы и законы…
Но как всегда, в один и тот же час
Рассвет встречают древние колонны.
Примечания:
Столбы и колонны играли важную роль в культуре кельтов. Иногда они были выполнены из дерева, нередко - из камня. Они часто воздвигались в местах, считавшихся священными. Кельты воспринимали такие столбы как символы деревьев, многие из которых также почитались священными. Столбы часто были очень высокими, и их сплошь покрывала сюжетная резьба.
ТОРК
Князь, воитель, знатное лицо –
Каждый, кто при славе был и силе,
Золотое шейное кольцо -
Торк носил, и все его ценили.
Тяжек круг общественных забот,
Словно вес возложенный металла…
Но рука на злате « всё пройдёт»
Всё ж не зря однажды начертала.
Всё прошло: и трепетный восторг
Подданных, и вопли, и проклятья…
Спит в земле забытый всеми торк,
И хранят покой её объятья.
Примечания:
Торк - шейное кольцо кельтов. Торки, встречающиеся на останках людей, чаще всего символизировали их знатность или высокий социальный статус. Например, князь, чье захоронение найдено в Халльштатте, имел шейное кольцо. Торки часто делались из золота и могли быть весьма и весьма тяжелыми. Торки часто находят на шеях изваяний кельтских божеств.
ФИДХЕЛЛ (ГВИДДБВИЛЛ)
Играть садились кельтские мужи,
Когда их спор не находил решенья.
В любой игре любые платежи
Бескровнее и выгодней сраженья.
В тот час, когда создатель фидхелл Луг,
Великий бог сияющего света,
Соединил игрой упрямцев двух,
Искавших справедливого ответа,
Пришел черёд не силой, а умом
Иные устанавливать порядки…
Спокойно дремлет тёплый кельтский дом,
Лишь двум мужам не спится в мирной схватке.
Примечание:
В кельтских легендах - настольная игра типа шахмат, часто выступающая в качестве средства решения споров, конфликтов и т. п. Она представляет собой доску наподобие шахматной, которая, по преданию, была изобретена Лугом. По-ирландски ее название фидхелл . Валлийский аналог названия этой игры звучит как гвиддбвилл.
Уайт Маунт… небеса Вселенной
Плывут над Белою Горой!
Не Бран ли в ней Благословенный
Доныне и вовек нетленной
Качает грозной головой?
Хранима древним кельтским словом
Та вдохновенная страна,
Где Брутом город был основан
И Лондоном наименован
На все иные времена!
Друидов славная обитель -
Уайт Маунт ! С тех далеких дней
Ты - кельтской гордости ревнитель,
Судьбы Британии хранитель
И праха древних королей!
Примечание:
Согласно мифологии кельтов Британии, голова Брана Благословенного была погребена Манавиданом фаб Лиром, Придери и прочими его спутниками на Уайт Маунт, одном из крупнейших святилищ друидов на территории Лондона. Там же был похоронен и Брут, легендарный основатель Лондона. По преданию, король Артур приказал выкопать из могилы голову Брана, чтобы она стала единственным стражем Британии - роль, на которую претендовал сам Бран. Помня об этом, он приказал вновь похоронить голову Брана лицом в сторону потенциального агрессора и врага Британии
АРТУР
Трубят в рога герои Камелота.
Не сходит меч с артуровой руки.
Враг изнурён и оттеснён в болото.
Его разят валлийские стрелки.
Огнём и кровью путь свой отмечая,
Он помышлял, что с холодом в груди
Возьмёт страну, отпора не встречая.
Но есть Артур. И здесь конец пути…
Прошли века, но не забыли камни,
Что мирно дремлют у горы Бадон:
Как вёл король сынов прекрасной Камри
В победный бой, и кто для кельтов он.
Примечание:
Артур тесно связан с кельтскими мифами, но вполне возможно, что произошло это весьма поздно; возможно, что образ Артура есть совмещение в одном лице двух персонажей - Артура, кельтского варианта Артайуса, и исторического вождя кельтов. Вполне возможно, что он обрел силу в эпоху угасания кельтской цивилизации.
ПОТУСТОРОННИЙ МИР
В ночь накануне праздника Самхейн
Скрипят врата невидимые прежде:
Мир, словно эхом скрученный бассейн,
Трещит по швам на собственной одежде,
И, становясь крупнее во сто крат,
В себя былого сумраки впускает...
И сгинувшее много лет назад
На краткий миг внезапно оживает!..
Ушедшие, явившись в этот час,
Вновь предстают пред нами молодыми,
И каждый тихо окликает нас
И каждый откликается на имя….
Врата раскрыты. В них легко войти
И иногда возможно возвратиться…
Нет ни начала, ни конца пути -
Пока в душе бессмертие таится …
Примечание:
В мифологии кельтов Потусторонний мир, помимо всего прочего, - название места, куда попадают после смерти души людей, чтобы переродиться. Потусторонний мир - составная часть воззрений кельтов, признававших бессмертие души. В ночь накануне праздника Самхейн Потусторонний мир, по поверью кельтов, становится видимым для смертных и его врата скрываются настежь. Согласно легенде, обитатели Потустороннего мира в эту ночь отказываются от мести жителям этого мира, чем-либо обидевшим или оскорбившим их при жизни. Простые смертные могут свободно совершать путешествие в Потусторонний мир, оставаясь живыми людьми, но, хотя там к ним и возвращается молодость, после возвращения в земной мир они опять обретают свой прежний возраст.
ПРАМАТЕРЬ-БОГИНЯ
Струятся длинные одежды,
Роятся тонкие миры…
«О, матерь света и надежды,
Прими смиренные дары!
Ты кормишь грудью обнажённой
Всё то, что дышит и живёт,
И нет конца тобой рождённой
Реке бесчисленных щедрот!..»
Всё вдохновеннее моленья,
Всё призрачнее голоса…
Звенят, стихая в отдаленье,
Сияющие небеса.
Примечание:
Аспект плодородия и изобилия имел огромное значение в культуре кельтов. С этими качествами ассоциировались многие богини, считавшиеся божественными воплощениями матери-земли и именовавшиеся матронами в Галлии и по берегам Рейна. Такие богини выступали как в роли единичного персонажа, так и триипостасного божества.Матери-богини часто изображались на статуэтках и изваяниях облаченными в длинные одежды, нередко - с одной обнаженной грудью. Им обычно сопутствовали различные символы плодородия: изображения детей, всевозможных плодов и листьев.
БОЛОТО
Таится болото живое,
Томится белесый туман,
Под мхами и жухлой травою
Клубится слепой океан.
И вьётся змеёю коварство,
И почва скользит из-под ног.
И в духов заклятое царство
Стремительный путь недалёк…
Там всё по-иному, там даже
Слова по-иному звучат!..
Котлы, колесницы и чаши
В дремучие недра летят.
И жертвам уже не вернуться,
И след их никто не найдет,
Лишь только над ними сомкнутся
Угрюмые воды болот…
Примечание:
Болота играли важную роль в мифологии и культуре кельтов. Именно на болотах часто совершались всевозможные жертвоприношения богам. Видимо, это было обусловлено поверьем, что болота очень коварны, поскольку их почва, казавшаяся твердой, мгновенно уходила из-под ног, открывая врата в царство духов. В болотах нередко находили и находят ритуальные котлы, в частности - знаменитый Гундерструпский котел, а также обломки повозок и колесниц.
ВОДА
Она сияет из таких глубин,
Которых нет и не было бездонней.
Даруя весть о том, что мир един -
Земной, небесный и потусторонний!
Рождая всюду искры родников,
Спеша на свет из тесных скальных трещин,
Она доныне испокон веков
Целует первой всех мужчин и женщин!
Что без неё лачуги и дворцы?
Всё на земле её подвластно силе!..
Не зря когда-то кельтские жрецы
В суровый час ей жертвы приносили.
Примечание:
Вода пользовалась у кельтов особым почитанием; они видели в ней не только источник жизни, но и своего рода звено, связующее этот мир с Потусторонним миром. В особенности это относилось к водам, поднимающимся на поверхность с большой глубины, в частности, к родникам и источникам. . Вода в эпоху кельтов, как, впрочем, и в более поздние времена, считалась источником целебной силы. Возле родников и источников, которым приписывались всевозможные целительные свойства, в предримскую эпоху и в романо-кельтский период, воздвигались алтари и жертвенники
ГОРЫ
Покрытые седой межзвездной пылью
Свидетели космических торжеств,
Вы дремлете, как сложенные крылья
Небесных утомившихся божеств…
И чудится дыханье неземное
Хозяев вечных неба и земли,
Едва вершин сиянье ледяное
Блеснёт в ещё неведомой дали .
Примечание:
Горы, как и озера, имели у кельтов огромное значение, считаясь культовыми центрами. Например, в горных районах Галлии особым почитанием пользовался целый ряд божеств, связанных с горами и холмами. Кельтский бог неба также ассоциировался с горами, ибо горы поднимаются от земли до самых границ его небесного королевства.
НЕБО
К тебе, Хранитель дивный света,
Владыка ветра и дождей,
Ища защиты и совета
Стремится всюду род людей.
О, небо вечно голубое,
Незыблем твой вселенский трон!
Тебе доступно всё земное,
Открыты тайны всех времён.
Снегов великие седины
Ты возлагаешь на леса,
В тумане, павшем на долины,
Земные прячешь голоса.
Твои ветра волнуют море,
В полях шумит твоя гроза,
Над всем что есть, на всём просторе –
Бездонные твои глаза.
Примечание:
В мифологии и религиозных воззрениях кельтов небесные божества обычно фигурировали отдельно от бога Солнца; бог неба считался повелителем стихий, ассоциируемых с небом. Он был владыкой света и жизни и противопоставлялся силам тьмы и смерти.
ОГОНЬ
С холма, пылая, катятся колёса,
Встречают праздник кельтов сыновья.
Хвала огню звучит многоголосо
Во все лесные древние края.
Гудят костры Белтейна и Самхейна,
Ночной огнями светится простор
От вековых дубов долины Рейна
До дивной Эре с искрами озёр.
Примечание:
Поклонение огню занимало важное место в культуре кельтов. Огромные костры зажигались на праздник Белтейн (1 мая) и на мрачном празднике Самхейн (1 ноября). По всей вероятности, кельты видели в огне элемент или стихию, соответствующие солнцу на небе. В ритуальных обрядах огнепоклонства у кельтов заметную роль играло катание колес, которые смазывали смолой, поджигали и пускали вниз по склону холма.
ОЗЁРА
Священны кельтские озёра,
Не перечислить их имён.
Нить серебрится разговора
Здесь с незапамятных времён
Между людьми и божествами
На дальних тайных берегах…
Лишь одинокими словами
Мелькают блики на волнах.
Пусть с духом вечности едины
Ушли в минувшее миры, -
Таят озёрные глубины
Богам несметные дары.
Примечание:
Водоемы играли важную роль в культуре кельтов; особенно видное место занимали в ней озера. Они считались священными местами, где возможно прямое общение с богами. Как показывают данные археологических раскопок в таких местах, в священные озера бросали самые разные дары - копья, мечи, щиты, броши, повозки, упряжь, даже коней.
РЕКИ
Монет, щитов, доспехов и мечей
И украшений ярких и чудесных
Речным богам досталось от людей
Без счёта в честь событий неизвестных
Потомкам их, но явленных тогда
Народам кельтским древними богами…
Звенит, струясь, волшебная вода
Забытыми людскими именами.
Примечание:
Реки часто считались обиталищами собственных духов. Была широко распространена практика бросать в реки дорогое оружие, доспехи, монеты и даже драгоценности в качестве жертвы духу реки или речному божеству.
СОЛНЦЕ
О, галльский Бел! И ты, ирландский Луг!
Даруйте нам живительное пламя!..
И солнца полыхающего круг
В ответ опять возносится над нами!
Бог Солнца! Ты волшебным колесом
Стремишь свой путь с рассвета до заката
По небесам, в которых невесом
Луч твоего властительного взгляда,
Летящего к озёрам и лугам,
К священным рощам и лесам дремучим.
И всё, к чему он прикоснётся там,
Сияньем наполняется летучим.
Примечание:
То, что Солнце пользовалось у кельтов особым почитанием, со всей очевидностью показывают многочисленные сюжеты самых разнообразных кельтских артефактов, найденные во время археологических раскопок. Особенно распространены изображения колеса в качестве солярного символа. Хотя вполне естественно ожидать от кельтов особого поклонения Солнцу, поскольку они вообще обожествляли всевозможные природные объекты, в частности, деревья и воды, свидетельств об особой роли бога Солнца в кельтской литературе немного.
ХОЛМЫ
Всех, в ком кипел восторг восхода,
Кого звала заката грусть,
На холм в любое время года
Вёл путь, знакомый наизусть.
Туда, к вершине рукотворной
По лабиринту из камней,
Чредой смиренной и упорной
Тянулось шествие людей.
А выше звёзды всей Вселенной,
Едва равнин касалась тьма,
Толпой коленопреклоненной
Молились в небе у холма.
Примечание:
В древности многие племена, в том числе и кельты, часто использовали холмы для проведения всевозможных религиозных ритуалов. Чаще всего объектом их поклонения было Солнце, и холм являл собой идеальное место, откуда можно было наблюдать за восходом и заходом солнца. Впечатление от этого зрелища еще более усиливалось, если окружающие земли вокруг холма представляли собой плоскую равнину. Именно в этом кроется причина того, почему кельтов и другие древние народы так привлекали холмы или курганы, возвышающиеся посреди плоских равнин юга Британии. Холмы и курганы играли в восприятии древних кельтов настолько важную роль, что некоторые из них, как оказалось, построены руками человека.
ГРААЛЬ
Как свет живой из солнечных ладоней
Манящий в зачарованную даль,
Сквозь мир реальный и потусторонний,
Шагает путник, ищущий Грааль.
Мелькают ливни. Мечутся мгновенья.
Грохочут войны. Вздрагивает твердь.
Пылает небо. Рушатся селенья…
А он идёт...
И отступает смерть.
Примечание:
Став священной реликвией, Грааль передавался из поколения в поколение, и именно он оказался в самом центре сюжета Артуровских саг. Чаще всего Грааль находит сэр Галаад. Однако сама мысль о поисках некоего чудесного или волшебного сосуда - это, по всей вероятности, порождение собственно кельтских преданий. Она может быть связана с путешествием или походом в Потусторонний мир с целью овладения волшебным котлом.
РОГА
О, силы олицетворенье –
Непобедимые рога!
Вас ценят кельтов поколенья,
В бой устремляясь на врага!
В дни испытаний и печали,
В часы блистательных торжеств
Собой вы гордо украшали
Святые головы божеств.
Как символ продолженья рода
И признак мужества его
Брал воин вас во мглу похода
И надевал, как божество
Примечание:
Многие кельтские божества, по большей части выступавшие в человеческом облике. Особенно популярны рогатые существа были у бригантов Британии. И хотя рогатые божества по большей частью изображаются мужчинами, причем некоторые из них - даже в образе воинов, иногда попадаются и рогатые богини. Животные играли весьма важную роль в культуре кельтов, и в этом отношении появление антропоморфных образов с рогами не вызывает удивления. Рога считались символом агрессивности, силы и плодовитости.
ГОЛОВА
Говорили кельты детям (а вблизи кружила птица):
«Голова – сосуд священный, в ней одной душа хранится».
Услыхала птица слово, выше звёзд она взлетела
И в стране чужой далёкой разглядела Брана тело.
Властелин земель британских, воин исполинской силы –
Он лежал на поле битвы, словно на краю могилы.
Кровь текла из ран жестоких, и дышать казалось нечем,
И главу свою от тела повелел в тот миг отсечь он.
Меч сверкнул неумолимо и на солнце вспыхнул ало.
Высоко за чёрной тучей в небе птица прокричала.
Говорили кельты детям: «Голова – сосуд священный…»
Головою, смерть поправшей, славен Бран благословенный.
Много лет друзья скитаясь Брана голову возили,
Обращались с ней учтиво, за совет благодарили.
И, однажды, в час заветный, путь окончив дальних странствий,
Брана душу возвратили стороне родной британской.
Примечание:
Голова пользовалась у кельтских племен особым почитанием. Для них она имела куда большее значение, чем сердце, столь ценимое в других архаических цивилизациях. Кельты считали голову обиталищем души и полагали даже, что голова способна существовать сама по себе, без всего остального тела. Некоторые легенды отражают предполагаемую способность некоторых голов существовать отдельно от тела. Так, например, в валлийской легенде о Бране Благословенном рассказывается о том, что, когда Бран был смертельно ранен в бою с войском Матолвха, короля Ирландии, он сам попросил своих друзей отрубить ему голову и отвести ее на родину, а не предавать земле в Ирландии. На всем протяжении долгого обратного пути голова, по легенде, сохраняла способность есть, пить и даже разговаривать, совсем как тогда, когда она была живой и венчала собою могучее тело Брана.
КЛЮЧ
Волшебный ключ к сияющим вратам!
Из воздуха возникнув, ты рукам
Одних богинь таинственных послушен,
Которые из мира в мир живой
Путь открывать умеют заревой
Их воле подчиняющимся душам.
Лишь в скважине замочной вспыхнет луч,
Тотчас его находит верный ключ,
И медленно расходятся ворота,
И прежней жизни исчезает след,
И молодой повсюду плещет свет,
И новый день струится для кого-то.
Примечание:
Ключ присутствует на изображениях некоторых кельтских богинь. Предполагается, что ключ символизировал способность данной богини открывать врата, ведущие в Потусторонний мир, и тем самым - способность позволять своим почитателям свободно переходить из одной жизни в другую.
КОЛЕСНИЦА
Сон возничему яростный снится:
Мчится полем его колесница,
Бой кипит беспощадный, кровавый, -
Колесница стремится за славой.
Славе нет ни конца, ни границ…
Бой не выиграть без колесниц!..
Знатный воин в костёр погребальный
Направляясь дорогой печальной
С колесницей огню предавался,
В мир загробный на ней удалялся,
Чтобы там в колеснице своей
Новой славы достигнуть скорей.
Примечание:
Колесницы имели для кельтов огромное значение, особенно на поле боя. Столь же важную роль они играли и в качестве религиозно-ритуального транспортного средства; так, богинь часто изображают мчащимися на колеснице. В доказательство того, насколько заметную роль играли для кельтов колесницы, достаточно привести тот факт, что умерших представителей знати кельтского общества зачастую возлагали на погребальный костер вместе с колесницами, повозками или тележками
КОЛЕСО
Колеса небесного сиянье
Освещало кельтам путь земной,
А когда случалось расставанье,
То сопровождало в мир иной,
Где его сверкающие спицы,
Словно солнца яркие лучи,
Помогают тем не заблудиться,
Кто остался навсегда в ночи.
Примечание:
Колесо считалось солярным символом, по всей видимости, потому, что оно, будучи круглым, внешне напоминает солнце, а его спицы похожи на солнечные лучи. Кельты нередко клали в могилу маленькие модели колеса, видимо, полагая, что эти солнечные символы будут освещать умершему путь в Потусторонний мир.
КРУГ
«Круг – символ вечности и жизни обновленья, » -
Считали кельтские седые мудрецы.
И не скрывали перед ним благоговенья
В старинных капищах ни деды, ни отцы.
Всё в мире движется по замкнутому кругу,
И повторяется один волшебный ряд:
Где дождь осенний превращается во вьюгу,
А вьюга снежная – в цветущий вешний сад…
Примечание:
Мотив круга, в частности концентрических окружностей, занимал видное место в культуре кельтов. Он, подобно колесу, мог ассоциироваться с солнцем, а также служить символом вечности.
КОТЁЛ
Плывут века над кельтским краем,
Легенд бледнеет ореол…
Лишь ты вовек неисчерпаем –
Великий сказочный котёл!
Ты всех голодных утоляешь
От Дагды древнего времён,
Ты волей Брана исцеляешь
Тех, кто спешит со всех сторон.
Средь топей ли кромешных или
В глухой озёрной глубине –
Тебя от бед всегда хранили
Все жившие в твоей стране.
Примечание:
Котел - излюбленная тема кельтской мифологии. Так, у Дагды был неисчерпаемый котел, от которого никто не уходил голодным. Бран Благословенный вручил Матолвху волшебный котел, который исцелял раненых и воскрешал мертвых. У кельтов существовал обычай прятать котлы, бросая их в озеро или болото, что нередко являлось и жертвой богам, приносимой по обету.
ДЕРЕВЬЯ
Под золотыми небесами
Нерукотворные леса
Листвою нежной шепчут сами
Про истинные чудеса.
И, слыша их, творят моленья
Охотник, воин и друид.
И Древу Жизни восхищенье
Явить любой из них спешит.
Великий лес! Твои угодья –
Всему живому дом родной…
Деревья – символ плодородья -
Владеют кельтской стороной!
Здесь корни Мир Потусторонний
Связуют с небом и землёй,
А под густой высокой кроной
Вселенной светится покой.
Примечания:
Кельты считали священными как отдельные деревья, особенно дубы, так и целые леса, в частности, рощи и дубравы. По представлениям кельтов, деревья представляли собой связующее звено между верхним миром, или миром смертных, и нижним, подземным, то есть Потусторонним миром. Корни деревьев уходят глубоко в землю, а кроны вздымаются под самое небо.
ДУБ
Дуб вековой – венец друидской власти,
Краса и гордость кельтов всей земли,
Тот, плотью чьей, разделанной на части,
Возводят храмы, строят корабли,
Тот, стати чьей и крепости древесной
Обязаны земные города…
Священный дуб! Ты силою небесной
И создан, и владеешь навсегда!
Примечание:
В культуре кельтов дуб считался особо священным деревом, посвященным друидам. Дуб почитали за его особую прочность и долговечность; некоторые видели в нем земное воплощение всемирного Древа Жизни, связующего мир смертных с Потусторонним миром. Дубы неизменно ассоциировались с небесами, и многие кельтские рельефы и статуи, найденные в археологических раскопках, как оказалось, сделаны из древесины дуба, что само по себе показывает, каким почитанием пользовался дуб. Многие кельтские корабли также делались из дуба, благодаря чему они отличались особой долговечностью.
ОМЕЛА
В час отчаянной молитвы и тоски исповедальной
На тебя глаза людские смотрят вовсе неслучайно.
Ты любви даруешь силы, ты сулишь продленье роду,
Отпуская крылья жизни на бескрайнюю свободу!
О тебе поют друиды, вторят девушки несмело,
Дуба верная подруга – чудодейница омела!
Примечание:
Кельты, в особенности друиды, испытывали какое-то мистическое почтение к омеле. Считалось, что сухая омела, подмешанная к питью, исцеляет от бесплодия, и поэтому омела непременно использовалась в ритуалах для повышения плодовитости. Дуб, на котором паразитирует омела, считался деревом, посвященным друидам.
НЕМЕТОН
Царил закат на небосклоне,
Осенний лист летел к ногам…
В священной роще – неметоне
Друиды кланялись богам.
Их речью правила не догма,
Здесь голос истины звучал.
Не зря в свой час великий Огма
Деревьям буквы посвящал.
Вдали смеркалось постепенно,
Лишь ветер повторял, шурша:
«Любое дерево – священно!
В любом – бессмертная душа…»
Примечание:
Во времена древних кельтов неметон - священная роща, в которой кельты совершали поклонение духам лесов.
БАРАН
Баран во всём напорист и упрям
И не уступит никому в бою.
Известно это кельтским племенам,
Идущим в бой за родину свою.
В пример он ими ставился не раз
Всем воинам, стремившимся вперёд,
Чтобы исполнить пращуров наказ
И защитить великий свой народ.
Примечание:
В мифологии ирландских кельтов баран - один из излюбленных образов. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с культами войны. Некоторые боги-воители древних кельтов изображались с бараньими рогами и имели не только рога на голове, но и изображались обнаженными, символизируя плодовитость и сексуальную активность, а также агрессивность и воинственность. Археологи обнаружили артефакты, содержащие символику барана, на раскопках во многих поселениях древних кельтов, в том числе и в Ла Тен. Например, нередко встречались кувшины с ручками в виде бараньей головы.
ОЛЕНЬ
Носи, олень, носи свои рога,
Как голые ветвистые деревья,
Сражай рогами смертного врага,
Терзающего дальние кочевья!
Ты – бел, как тишина из облаков,
Сквозящая и над и под землёю,
Соединяя суть и глубь веков
И наделяя силой всё живое.
Ты храбр и быстр, неистовый олень,
Волшебных чар владетель неизменный,
Несущийся стремительно, как тень,
В глубинах исчезающей Вселенной…
Примечания:
Олень почитался как символ плодородия и жизненных сил, достоинства, быстроты и агрессивности. Ассоциировался он и с другими качествами. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Ответвления рогов, как и сучья и листья на ветвях, считались символа ми возрождения и размножения. Белый олень был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из Потустороннего мира и обладающим сверхъестественными способностями.
БЫК
Бык жертвоприношенья наготове
И плоть свою покорно отдаёт…
И вот друид, его испивший крови,
Впадает в сон, в котором узнаёт
Избранника единственного имя
Из всех пришедших встретить смерть быка…
Они, друид, прислуга иже с ними –
Ликуют все!.. И лишь издалека
Откуда-то уже из поднебесья
Доносится не рёв, а тихий стон,
Которому ушедший в мелколесье
Ответствует внезапно бурый Донн
Куальгне. И в ответном этом рёве
Такого знанья мужество звучит,
Как будто бык, почуяв запах крови,
Сам, как друид, о будущем мычит.
Примечания:
Бык считался символом силы и мужества, а также агрессивности, которую символизировали его рога, часто изображавшиеся нарочито огромными на резных рельефах, статуэтках и пр. Изображения бычьей головы часто использовались в качестве ручек ковшей. В Тарбфейсе во время обряда выбора верховного короля приносили в жертву быка, мясо которого съедалось участниками церемонии, а кровь выпивал особый друид. Затем этотдруид впадал в сон и, как считалось, должен был увидеть во сне кандидата, которому и предстояло стать верховным королем. В мифологии самая известная легенда, связанная с образом быка, - это "Похищение быка из Куальгне".
ВЕПРЬ
Свирепый вепрь, на шлемах боевых
Ты гребнем возвышаешься суровым!
Твой голос труб сильнее громовых,
Ты создан к схватке каждый миг готовым:
Оскалены бесстрашные клыки
Перед атаки бешеной мгновеньем…
Так строй смыкают кельтские полки,
Сверкнув мечами грозно пред сраженьем.
Примечания:
Вепрей за их свирепость почитали священными животными, ассоциировавшимися с войной. Боевые шлемы кельтских воинов часто украшались гребнями в виде вепря; широкое распространение получили и боевые трубы в форме головы вепря. Вепря часто изображали с оскаленными клыками - знак, что зверь готов броситься в атаку. Вепрь, как и олень, считался символом охоты, а также иногда ассоциировался с пиром.
ВОРОН
Как ветер над лезвием бритвы,
Заждавшийся ворон кружит
Над полем отчаянной битвы,
Где воздух от криков дрожит.
Владея пророческим даром
О том, что случится вокруг,
Он знает, чей меч под ударом
Падет из растерянных рук.
Сужается горлышко круга
До точки у гаснущих глаз…
И ворон, служивший у Луга,
Является в избранный час.
Примечание:
По традиции вороны ассоциировались с тьмой и мраком, а также с даром пророчества. Кроме того, ворон ассоциировался с полем боя; он изображался летающим над реками крови, выкрикивая пророчества об исходе сражения. Бадб, богиня войны, появляясь на поле брани, часто принимала облик ворона. Появление Бадб на поле боя в образе ворона часто истолковывалось как пророчество о смерти какого-нибудь персонажа.
ЗМЕЯ
Струится змея по руке.
Змеится река вдалеке.
Мелькают над ней облака.
Стекают с ладони века.
Врачуя земные края,
В туманах клубится змея.
Мерцает вселенский покой,
Хранимый незримой рукой.
Примечание:
В мифологии и воззрениях кельтов змея ассоциировалась с плодородием и врачеванием, а также с Потусторонним миром. Так, Сирона, богиня кельтов Галлии, ассоциировавшаяся с врачеванием, изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Благодаря своим изививающимся движениям змея часто ассоциировалась с текущей водой.
КОЗЁЛ
В себе уверен, плодовит,
В желаниях всегда упорен, -
Он тем для кельтов знаменит,
Что сроду не бывал покорен.
Неутомимые рога!
Орудье чести неизменной! –
Не раз жестокого врага
Ввергали в трепет вы священный…
Примечания:
Козел считался символом плодородия. Козла часто изображали рядом с римско-кельтским богом Меркурием, причем козел в некоторых аспектах был взаимозаменяемым символом с бараном, также считавшимся олицетворением плодородия. Как и баран, козел неизменно ассоциировался с агрессивностью, в частности - сексуальной.
КОНИ
…И вот из волшебной ладони
В туманный великий простор
Срываются кельтские кони,
Как вихри с невидимых гор…
В тот край, что дождём зацелован
И морем, и солнцем объят,
По тропам глухим и суровым
Они, растекаясь, спешат.
Послушны Эдейн и Эпоне,
Взывая во мгле к Рианнон,
Струятся по вечности кони
Из дымки минувших времен.
Примечания:
Значение коня в культуре кельтов было настолько велико, что обычной практикой были жертвоприношения коней и всевозможные ритуальные обряды, связанные с погребениями лошадей. Некоторые святилища кельтов доримской эпохи на землях Южной Галлии были украшены резными каменными рельефами с изображениями верховых воинов. Особым почитанием боги-всадники пользовались у племен катувелланов и кориэлтавров в Восточной Британии. Кельты Галлии поклонялись богине лошадей, Эпоне, которую нередко отождествляли с Эдэйн Эхраидхе в Ирландии и Рианнон в Уэльсе Любопытный факт. Само название Галлии на немецком языке (а земли Южной Германии тоже входили в состав римской Галлии) звучит как Gaul, что означает "конь, скакун", - несомненное свидетельство особой роли коней.
ЛЕБЕДИ
Над зернью озёрной тревожно алеет восход,
Глядятся два лебедя в зыбкое зеркало вод
Там в образах прежних себя они вновь узнают…
Но волны сияют, но ветры шумят и поют,
И в зеркале гаснет былого таинственный свет,
И юноши с девушкой снова теряется след .
Примечания:
В мифологии и верованиях кельтов лебедь занимал весьма заметное место. Лебеди нередко встречаются в кельтских легендах; они – один из излюбленных объектов превращений. Одна из легенд повествует о том, как Кэр, которую полюбил Оэнгус, каждый год превращалась в лебедь, и, чтобы соединиться с ней, Оэнгусу тоже пришлось принять облик лебедя.
ПОРОСЯТА (СВИНЬИ)
Целительные поросята
Ценились многими когда-то.
Король по имени Изал
Сынам их кельтским передал.
Они для кулинарной цели
Годились очень, в самом деле:
Ведь сколько их весь день ни ешь:
А… поутру они всё те ж…
Примечания:
Древние кельты очень высоко ценили свиней. Свиньи и поросята часто упоминаются в кельтских мифах, ассоциируясь с различными видами магии. Так, например, Изал, король Золотых Столбов, передал сынам Туиреанна семь волшебных поросят, которых можно было убить и съесть, но на следующий день они вновь бегали живыми как ни в чем не бывало. Люди, которым посчастливилось отведать мяса таких свиней, навсегда исцелялись от всех болезней.
ГУСИ
Его воинственную силу
Страна друидов знала вся:
С убитым воином в могилу
Здесь клали мёртвого гуся.
В изображениях старинных
Не зря в любом конце страны
В сопровожденье стай гусиных
Являлись божества войны.
Примечания:
Гуси для кельтов символизировали войну и покровительство, поэтому гусей часто опускали в могилу вместе с телами павших воинов. Божества войны у кельтов иногда изображались в окружении гусей.
БЕЛТЭЙН
Являлся праздник огненный Белтэйна
В начале мая, знаменуя лето.
Пылал огонь священный до рассвета…
Вокруг костра собравшись посемейно,
Природы возрожденью посвящали
Свой праздник кельты, оглашая смехом
Мир, населённый духами и эхом…
Гудело пламя. Факелы трещали.
Друиды возжигали год за годом
От солнечных лучей их в час полдневный…
И был храним обычай этот древний
Веками и таинственным народом
Примечания:
Белтейн - один из четырех важнейших кельтских праздников календарного цикла. Праздновался 1 мая, знаменуя собой начало лета у кельтов. Своим названием обязан Беленусу; в ночь накануне Белтейна зажигались огромные костры. Все очаги в домах жителей положено было гасить и друиды разжигали костры с помощью факелов, которые зажигали еще днем, предположительно - от солнечных лучей. Этот праздник был посвящен возрождению и пробуждению жизненных сил природы после зимнего сна, символизировавшего смерть.
ИМБОЛГ
Имболг. Начало февраля.
В загоне круглом спит ягнёнок.
Ликует кельтская земля.
Овечье молоко ребёнок
Из чашки торопливо пьёт.
За низкой стенкой пляшет вьюга.
А значит, время настаёт
Поздравить с праздником друг друга…
Святой Бригитте посвятят
Его однажды христиане,
Но прежде - сотни лет подряд
Иное он имел прозванье.
Везде, до дальних деревень,
Где б ты тогда ни оказался:
Овечьей дойки первый день
Всегда Имболгом назывался.
Примечания:
Имболк у кельтов - один из четырех ежегодных праздников, наряду с праздниками Самхейн, Белтейн и Лугнасад. Он отмечался 1 февраля и ассоциировался с началом дойки овец. Этот праздник был связан и с ирландской богиней Бригит. Впоследствии этот языческий праздник был адаптирован христианской церковью и включен ею в число своих календарных праздников, превратившись в день св. Бригитты.
ЛУГНАСАД
О, праздник урожая Лугнасад,
Сияньем щедрым августа объятый!
Веками в поле страждущий оратай
Готовит твой божественный наряд
И ждёт, когда наступит славный час,
Являемый природой год за годом,
И ты предстанешь вновь перед народом
Отрадой простодушных кельтских глаз!
Примечания:
У кельтов в древности существовало четыре главных праздника. Одним из них был Лугнасад, отмечавшийся 1 августа и представлявший собой кельтский праздник урожая. Позже был переосмыслен и превратился в христианский Ламмас, также знаменовавший собой праздник урожая.
САМХЕЙН (ХЭЛЛОУИН)
Границы нет меж мёртвым и живым.
Настал Самхейн. Когда-то в эту пору
Народ Немхеда дань платил фомору
Двумя третями созданного им.
Самхейн настал. Открылись времена,
Внезапные, как призрачные реки,
Когда Пенкавру поднимают веки,
И пляшут духи, и поёт страна,
И в Таре снова скачки да пиры,
А Маг Туиред – поле грозной битвы…
Во тьме ночной друидовы молитвы
Волнуют словом звёздные миры…
Примечание:
Самхейн - один из четырех главных кельтских праздников, отмечавшийся 1 ноября. Ночь накануне Самхейна можно сравнить с кануном нынешнего праздника Хэллоуин. Самхейн, будучи чисто крестьянским праздником, знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Во время празднования Самхейна жители приводили с полей скот; часть животных забивали и съедали сразу же, другие шли под нож несколько позже. Самхейн считался временем, когда как бы исчезали все привычные преграды между миром смертных и Потусторонним миром. На праздник Самхейн проводились массовые гуляния в Таре; жители устраивали пиры, состязались в различных играх и верховых скачках. Считалось, что в этот день духи из Потустороннего мира могут свободно наведываться в гости к простым смертным, а люди, в свою очередь, могут побывать в загробном мире. Именно эта связь Самхейна со сверхъестественными силами и объясняет странную связь между ведьмами, колдунами и прочими потусторонними существами и праздником Хэллоуин.
ДРУИД
Поэт, судья, философ, прорицатель,
Учитель жизни, всех её основ, -
Он тот, чья речь, как живописца шпатель,
Сердца волнует красками из слов…
Он познаёт друидову науку,
Не год, не два – не меньше двадцати
Неспешных лет протягивая руку
К великим знаньям вечного пути
Мирской, земной природы и небесной…
И вот, однажды, в час, когда открыт
Ему весь мир бездонный и чудесный,
В священной роще кельтов ждёт друид.
Примечание:
В культуре кельтов друид выполнял роль жреца. Само название "друид" происходит, по мнению исследователей, от друс, древнего названия дуба - дерева, посвященного самим друидам. Помимо своей основной функции жреца, друиды были учителями, поэтами, философами, прорицателями и судьями. Друиды являлись наиболее влиятельной силой в кельтском обществе. Они отличались огромной образованностью во всех областях знаний, и обучение друида продолжалось обычно не менее двадцати лет.
БЕССМЕРТИЕ
Плоть вздрагивает и кричит
В пустынной бездне мирозданья,
Покуда смерть не прекратит
Её восторги и страданья.
И лишь нетленная одна
Душа, охваченная светом,
На вечный срок обречена
Скитаться в мире том и этом.
Утраты ль время настаёт,
Рожденья ли вершится чудо:
Всё – только краткий переход
Души - туда или оттуда.
Примечание:
Кельты верили в бессмертие души; они были в числе первых европейских народов, усвоивших такие представления. Притом это не было учение о реинкарнации, а верование, в основе которого лежал тот факт, что, когда человек умирает, он просто отправляется в иной мир. Поскольку кельты верили не только в то, что смерть в этом мире есть своего рода средство отправить душу в Потусторонний мир, но и в то, что смерть в Потустороннем мире точно так же есть средство направить душу из Потустороннего мира в этот, они, согласно различным свидетельствам, оплакивали рождение младенца и радостно праздновали кончину.
БОГ-ОХОТНИК
Касанья ждет тугая тетива,
Огласка лаем чудится добыче…
Охотник-бог вступил в свои права,
Он может всё, но выбор есть для дичи…
Бог в окруженье преданных собак,
Трава блестит росою под ногами,
Трепещет леса легкий полумрак
Перед его оленьими рогами.
Они его достойны головы:
Кто правит всем, тот слабых не тиранит
И зря не тронет грозной тетивы,
И дичь губить из алчности не станет.
Примечания:
Боги-охотники часто предстают в окружении животных - излюбленных объектов охоты; иногда на голове у таких богов красуются рога, что указывает на мистическую связь между богом-охотником и его жертвой - животным. И хотя цель охоты по определению заключается в убийстве животных, боги-охотники могли выступать как на стороне охотников, так и на стороне дичи.
БОГ-КУЗНЕЦ
И в городе ближнем и в дальней деревне
Есть место, в котором живет
Владеющий тайной великой и древней
Чудной работящий народ.
Он, верность хранящий кузнечному делу,
Кусок неприметной руды
В могучий металл превращает умело
Посредством огня и воды.
Клещами и молотом с детства владея,
Здесь дивное диво творят.
И мечутся искры, от ветра шалея,
А горны горят и горят.
А молот звучит всё смелей и хрустальней,
И кажется: в поте лица
Здесь трудится Бог неземной наковальни
В рубахе простой кузнеца.
Примечания:
Умение сделать из куска руды, по виду неотличимого от простого камня, какое-нибудь оружие, например наконечник копья, пользовалось столь огромным почетом и уважением, что кузнецам часто приписывались сверхъестественные способности. В Сандерленде было найдено бронзовое изображение кузнеца, а на раскопках в Нортумберленде археологи нашли целую фигурку бога-кузнеца, крепившуюся к керамическому сосуду. Бог-кузнец изображен стоящим перед наковальней, держа в одной руке клещи, а в другой - молот, то есть атрибуты кузнечного ремесла. В ирландской легенде Гоибниу неустанно кует волшебное оружие для богов и, кроме того, выступает в роли Гобан Саэра, Гоибниу Зодчего. Аналогом Гоибниу в валлийской мифологии был Гофаннон.
Горн - невысокая открытая сверху небольшая разнообразной формы печь, служащая для различных металлургических целей (для плавки металлов, накаливания и пр… (Брокгауз и Ефрон)
БОГЛИ, или ПРИВИДЕНИЯ
Привиденья, духи злые! Над кровавым полем битвы
Вы парите, не внимая слову трепетной молитвы.
Вы не знаете пощады и не ведаете страха,
Вдохновляет на сраженья вас неистовая Маха.
Для неё, войны богини, урожай ужасный собран.
И сливаются стенанья всюду с карканьем недобрым…
Примечания:
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в числе злых духов часто упоминались богли, или привидения.
БРАУНИ, или ДОМОВОЙ
Добрый кельтский домовой – дома истинный хозяин,
Шаг твой каждый в час ночной совершенно неслучаен:
Угли носишь к очагу и мышам даёшь острастку,
Шепчешь спящим малышам замечательную сказку…
Мудрый Брауни! Тебя любят взрослые и дети,
Сколько лет тебе – никто сосчитать не смог на свете!
Примечания:
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в числе добрых духов часто упоминались брауни, или домовые, совершавшие по ночам всякие добрые дела, запасая уголь для очага и пр
ГАН КИНАХ
Он шепчет долгожданные слова
Любезной деве, рдеющей смущённо.
Миг – и её вскружилась голова,
Миг – и глядит она уже влюблённо.
Он тут как тут, едва сердечных струн
Послышатся чарующие звуки –
Незримый дух, волшебный хлопотун
Амурной переменчивой науки.
Примечание:
Ган кинах - дух, нашептывающий слова о любви на ушко молодым девам. Ган Кинах, или "любезник", нашептывающий на ухо девушкам нежные любовные речи и истории, когда, по мнению простых смертных, они должны бы заниматься полезными делами.
КОБЛИНЫ
Меднолицые, черные гномы
В непроглядных глубинах земли –
Если с вами они не знакомы,
Значит, вы к рудникам не пришли.
Там, где в недрах сокровища скрыты,
Их, стучащих кирками, не счесть.
Повсеместно они знамениты
Тем, что всё им известно как есть:
Где какие подземные жилы,
Где какие каменья лежат…
Воплощеньем упорства и силы
Имена их доныне звучат.
Примечания:
Коблины были гномами рудников… Черные, меднолицые коблины, или гномы (которых в Корнуолле называют "стучащие"),
КРАСНЫЕ ШАПОЧКИ
Детскую сказку о девочке-лапочке
Кельтов не знала страна…
Страшные жуткие красные шапочки
Рыскали в те времена.
Потусторонних теней порождение,
Вечно коварны и злы –
Красные шапочки, как наваждение,
Вдруг возникали из мглы.
Всем, кто злодейства их видел ужасные,
После мерещились вновь
Красные Шапочки - красные-красные
Всюду, как свежая кровь.
Примечание:
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; красные шапочки были существами этого же порядка . Привидения, домовые, души убитых, красные шапочки, гномы и пр. имеют весьма мало общего с существами более высокого порядка - феями, созданиями арийского происхождения.
ЛЕПРЕКОН
Шьёт деловитый лепрекон
Всем феям башмачки.
В любых ремеслах мастер он,
Шаги его легки:
С мешком сокровищ за плечом
Им найденных в пути
Не стоит вовсе нипочем
Всю землю обойти.
Примечания:
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п. Луг превратился в эльфа - мастера всех ремесел, Луга Хромэйна, и это имя постепенно превратилось в Лепрекон. В дальнейшем оно претерпело изменения и стало общим названием всевозможных эльфов, часто изображавшихся с мешком сокровищ на плече. Лепрехаун, который шил феям башмачки и умел находить спрятанные сокровища.
ПОКИ
Сладкогласые поки сбивают с пути
Всех, кто в странствиях землю хотел бы пройти.
Неприметные дивные поки…
Видно шибко они одиноки!
Шепчут многое люди об их чудесах.
И том, как проказят в горах и лесах
С незапамятных пор эти феи,
Бесконечные строя затеи.
Может кто-то из них превратиться в осла
Или в мула, чтоб выбежать из-за угла
И подставить для путника спину:
Мол, убавится путь вполовину.
А потом завезут в несусветную глушь
О дороге обратной ужасную чушь
Рассказав на ходу пилигримам
И исчезнут в тумане любимом…
Примечания:
Пока - фея, заставляющая путников в Ирландии заблудиться и сбиться с пути . Пока, который вынуждает путников сбиться с пути или, приняв образ осла или мула, увозит их на собственной спине в горы, чтобы те окончательно заблудились. Пак, шекспировский персонаж из рода фей, вероятно, представляет собой
персонификацию названия своего племени, которых в Уэльсе именовали "пвкки", в Ирландии - "поки", в Уорчестершире - "поуки", а в Западной Англии -"пикты"..
ЭЛЛИЛЛОНЫ
О, эльфы - эллилоны! Божества
Племён докельтских! Свежестью убранства
Земля, вода, деревья и трава
В алмазном ветре гулкого пространства
В ту пору отличались… но затем
Обыденней и мельче стало время,
И, чтобы не исчезли вы совсем,
Уменьшило оно и ваше племя.
Стал мелким эльфом прежний эллиллон,
Таков уж жизни, видимо, закон…
Примечания:
Эллиллоны были одной из ветвей эльфов (см. также главу 26). и эллиллоны, или эльфы, особой ветвью и родичами которых считаются пвкки (пикты). В Северной Англии духи по большей части считаются существами более низкого порядка. Пвкки - ветвь эллиллонов.
РУСАЛКИ
В воде полыхает небо, всё глубже её дыханье,
Невидимое движенье становится всё слышней.
Средь отблесков серебристых и звёздного колыханья
Звучат голоса русалок в сиянии лунных дней…
Поют они и вздыхают о том, что отдать могли бы
Всю нежность любовной страсти тому, кто услышит их…
Ах, как же они прекрасны - красавицы-полурыбы
Из кельтских поверий древних нырнувшие в этот стих!..
Примечания:
Как и во многих других культурах, в особенности связанных с морем, в культуре кельтов важную роль играют русалки и водяные - мифические существа, полулюди-полурыбы. Русалки предстают прекрасными и соблазнительными, хотя и не всегда добрыми созданиями.
ВОДЯНОЙ
Весь в тине и болотной ряске,
Он прячет в зелени волос
Свиные крошечные глазки
И красный шмыгающий нос.
И лишь успеет заблудиться
У той трясины человек,
Как он к несчастному стремится,
Чтоб загубить его навек…
Примечания:
Водяные, как правило, имеют отталкивающую внешность: у них крошечные, свиные глазки, красные носы и зеленые волосы.
ДОМ
В круглом доме круглый год
Неизменен круг забот.
У центрального столба
Деток крутится гурьба.
Возле низкого плетня
Ржанье слышится коня.
Под навесом скот мычит.
Топором сосед стучит…
Ночью с тростниковых крыш
Шелестит живая тишь.
Мирно дремлет кельтский дом,
Счастьем дышит всё кругом.
Примечание:
В эпоху Железного века наиболее распространенной формой жилища у кельтов равнинной Британии был так называемый круглый дом. Круглые дома возводились обычно вокруг центрального столба, на котором покоился деревянный каркас, опиравшийся на вертикальные опоры, расходящиеся вокруг столба. Стены обычно были низкими и чаще всего делались из одного или нескольких плетней, обмазанных глиной; крыша обычно была тростниковой. Несколько таких круглых домов составляли деревню. Возле домов возводились загоны и навесы для скота, построенные по тому же принципу, что и сами дома.
ДУН
«Дун» - значит «крепость, укрепленье, форт»
На всех наречьях кельтского истока.
Не раз шумел над дуном грозный норд,
Не раз здесь бились воины жестоко,
Когда надменный римский легион
Иль саксов нескончаемые орды
Установить желая свой закон
Стремились взять несломленные форты.
Но, словно в поле встреченный валун,
Из мглы веков, легендами объятой,
Вновь проступает древний кельтский дун –
Живой, воспетый и никем не взятый…
Примечание:
Слово, означающее в разных кельтских языках "крепость", "укрепление", Слово, означающее в разных кельтских языках "крепость", "укрепление", "форт". Оно имеет общие корни со славянским «тын».
ГЕЙС
Когда наложено заклятье,
И ты судьбе не господин, -
Забудь о том, что люди – братья.
Отныне всюду ты – один.
Отныне раз лишь только стоит
Тебе нарушить тот запрет, -
Как он отчаяньем покроет
Перед тобою белый свет…
Закрой уста свои и вежды,
Забудь о радости навек,
Последней трепетной надежды
Лишённый гейсом человек!
Примечание:
В мифологии и культуре кельтов гейс - своего рода заклятие, налагавшееся на человека. Если же человек, на которого был наложен тот или иной гейс, нарушал его, то он либо умирал, либо подвергался крайнему бесчестью. Гейсы обычно имели форму запретов, или табу.
ОГАМ
Великий древний письменный язык!
Из шепота деревьев ты возник
И полутьмы осеннего тумана
Над бездною пустынной океана …
По воле Огмы строгие черты
В седых камнях однажды принял ты
И сохранил живое небо слова
В огнях и водах времени иного…
Пояснение:
ОГАМ - Алфавит Деревьев состоял из четырех групп букв: трех для согласных и одной для гласных. Согласные обозначались черточками от одной до пяти, гласные - точками, также от одной до пяти. Каждая буква имела свое название, соответствующее названию дерева. Изобретение магического огамического письма приписывалось богу Огме, от имени которого и пошло название этого способа письменности. В ирландской традиции Огма - один из богов Племени Богини Дану, назывался "Солнечноликим", сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушённостью в поэтическом ремесле. В истинно огамических надписях на камне основной линией служило острое ребро камня, специально обтесывавшегося для этой цели в форме грубого прямоугольника. Черточки высекались, вырезались или вырубались на соответствующих плоских гранях по обеим сторонам ребра. Направления чтения - снизу вверх и, если этого требовала длина надписи, через вершину сверху вниз.
ПРЕВРАЩЕНИЯ
Топот конский, рык звериный, пёсий лай,
Профиль пары лебединой, неба край,
Поступь чуткая оленей, дрожь ветвей –
Древний опыт превращений из людей
В обитателей озерных и лесных –
Гордых, яростных, упорных и… родных
Кельтов гордым поколеньям и жрецам –
По чудесным превращеньям мудрецам!
Примечания:
Превращения, изменение облика - излюбленный мотив кельтской мифологии и религиозных воззрений кельтов, отражающий их веру в бессмертие души. Божества свободно могли принимать любой облик. Боги и богини, обладавшие сверхъестественными способностями, могли превращать людей в любые существа, чаще всего - животных, обычно в качестве наказания. Так, согласно валлийской мифологии, Тврх Трвит, прежде бывший королем, был превращен в дикого вепря. Детей Лира злая мачеха, ревновавшая их к отцу, превратила в лебедей.
СКИПЕТР
Регалия жреца-друида!
Резьбой изящной ты покрыт,
Как песнь искусная филида,
Когда богам поёт филид…
Ты помнишь рук тепло доныне
Тех прежних пастырей людских,
Чьи имена в небесной сини
Беззвучней облаков седых
И словно грезишь о мгновенье,
Когда за бездною времён
Твоё наступит возвращенье
Всё в тот же кельтский неметон.
Примечания:
В археологических раскопках на землях кельтов были найдены предметы, выполнявшие в древности роль скипетров или жезлов. Чаще всего их находили на развалинах храмов и святилищ; предполагается, что они служили регалиями жрецов. Некоторые из таких скипетров отличаются тщательной отделкой. Часто они покрыты резьбой, соответствующей культу данного божества, в частности, бога Солнца.
Филиды (ирл. fili - провидец), в средневековой ирландской культуре поэты, хранители сакральной и исторической традиции. Считалось, что филиды умеют вызывать и заклинать духов.
СТОЛБЫ ИЛИ КОЛОННЫ
Даль вспыхнула внезапно, как всегда.
Тьма в одночасье пала на колени.
Манившие неведомо куда -
Протяжные истаивали тени…
Они легли стопами от колонн,
Воздвигнутых в исчезнувшие годы,
Когда леса с шестнадцати сторон
Вздымали малахитовые своды…
Молился в нём природе человек
И предкам, ставшим первыми богами.
Стволы дерев священные вовек
Служили колоннадой в этом храме.
Сменилось всё, что было прежде нас,
Иные ныне нравы и законы…
Но как всегда, в один и тот же час
Рассвет встречают древние колонны.
Примечания:
Столбы и колонны играли важную роль в культуре кельтов. Иногда они были выполнены из дерева, нередко - из камня. Они часто воздвигались в местах, считавшихся священными. Кельты воспринимали такие столбы как символы деревьев, многие из которых также почитались священными. Столбы часто были очень высокими, и их сплошь покрывала сюжетная резьба.
ТОРК
Князь, воитель, знатное лицо –
Каждый, кто при славе был и силе,
Золотое шейное кольцо -
Торк носил, и все его ценили.
Тяжек круг общественных забот,
Словно вес возложенный металла…
Но рука на злате « всё пройдёт»
Всё ж не зря однажды начертала.
Всё прошло: и трепетный восторг
Подданных, и вопли, и проклятья…
Спит в земле забытый всеми торк,
И хранят покой её объятья.
Примечания:
Торк - шейное кольцо кельтов. Торки, встречающиеся на останках людей, чаще всего символизировали их знатность или высокий социальный статус. Например, князь, чье захоронение найдено в Халльштатте, имел шейное кольцо. Торки часто делались из золота и могли быть весьма и весьма тяжелыми. Торки часто находят на шеях изваяний кельтских божеств.
ФИДХЕЛЛ (ГВИДДБВИЛЛ)
Играть садились кельтские мужи,
Когда их спор не находил решенья.
В любой игре любые платежи
Бескровнее и выгодней сраженья.
В тот час, когда создатель фидхелл Луг,
Великий бог сияющего света,
Соединил игрой упрямцев двух,
Искавших справедливого ответа,
Пришел черёд не силой, а умом
Иные устанавливать порядки…
Спокойно дремлет тёплый кельтский дом,
Лишь двум мужам не спится в мирной схватке.
Примечание:
В кельтских легендах - настольная игра типа шахмат, часто выступающая в качестве средства решения споров, конфликтов и т. п. Она представляет собой доску наподобие шахматной, которая, по преданию, была изобретена Лугом. По-ирландски ее название фидхелл . Валлийский аналог названия этой игры звучит как гвиддбвилл.
